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viernes, 8 de diciembre de 2017

The Lacanian Trials by Hager Weslati • 6 May 2013

The Lacanian Trials
by Hager Weslati • 6 May 2013

The jur­idical scope of the Lacani­ans’ feuds provides inter­est­ing read­ing with Lacan’s life, his teach­ing and his thought.



Jacques Lacan

The 30th anniversary of Lacan’s death in September 2011 was marked by an “intellectual dispute,” one which was not settled in the sphere of ideas or public academic debate, but in a defamation trial in the French criminal courts. While a still on-going war of petitions and lawsuits is partly informed by individual rivalries, the juridical scope of the Lacanians’ feuds provides interesting reading with Lacan’s life, his teaching and his thought.

The will of the dead
In the initial trial of January 11th 2012, the “plaintiffs” were Judith Miller, Lacan’s daughter from his second marriage with Sylvia Bataille, and Jacques-Alain Miller, also known as JAM, Lacan’s son-in-law and legal “executor” of his (intellectual) property. The defendants: Elisabeth Roudinesco, also known as Lacan’s biographer, and Seuil, publisher of Lacan’s work since 1966. Both the biographer and the publisher were found guilty. JAM reproached the Seuil’s senior editor Olivier Bétourné with intentionally excluding him from publicity events on the occasion of the 30th anniversary of Lacan’s death. The French criminal court ruled that “Mrs Roudinesco failed to observe intellectual caution and rigour in her expression,” when she wrote at the end of her anniversary biography Lacan envers et contre tout, that Lacan “would have wanted a Catholic burial.”

Judith’s lawyer, reportedly, came unprepared, hands in pockets, with the same attitude of entitlement and righteousness as his clients. In a short speech, the aggrieved party’s lawyer described Roudinesco as an “imposter” who is not, nor shall ever be, “part of the family,” and that she spent her entire career obsessing about an author “who did not have the slightest degree of attachment towards her.” Finally, the court was reminded that Roudinesco is the “concubine” (the French equivalent of “partner”) of the Seuil’s editor.

In contrast with the short statement of the plaintiff’s lawyer, the summation of the defence was quite lengthy and erudite with an exhibit list of over a 100 items, including a detailed list of the defendant’s academic publications. The Millers were described as envious of the international repute and intellectual authority of Roudinesco. The court was then reminded that Judith Miller was born out of wedlock, and that she was not bearer of the name-of-the-father (Lacan) until her 13th year. JAM was described in the defence speech as a “scribe” of Lacan’s seminars, someone who never authored any significant contribution to knowledge. The defendant’s lawyer, the famed Georges Kiejman, concluded that the plaintiffs were too intellectually incompetent to understand the conceptual nature of his client’s work, and as such he situated the dispute outside the authority of the criminal court.



The juridical scope of the Lacanian trials
The numerous lawsuits brought against Roudinesco and members of her psychoanalytic Society since the anniversary events, founded their claims on Article 29, Clause 1 of the 1881 law on the freedom of the press. In the French legal system, defamation or libel is a criminal rather than a civil offence.
In his summation, Judith’s lawyer claims that “betraying the will of the dead is a serious criminal offence… wrongly accusing one of such offence is defamatory, and an attack on someone’s honour.” In other words, the jury was not interested in determining whether Lacan truly wished to have a Catholic burial or not, nor did it look into the scientific accuracy of the biographer’s analysis of the theme of paradox in Lacan’s work. The criminal court had to assess “the degree of injury” caused to the plaintiff by what she interpreted as a slander against her person. The French defamation laws seem to be extending their reach to everything and anything that can be “read” as libellous.

In the related context of the French lois mémorielles, or historical memory laws, the JAM-Roudinesco disputes underscore a grey area where the political (endorsed by the State) intervenes to implement a juridical interpretation of “memory” even if this interpretation clashes with the scientific or academic findings of an author of at least three voluminous works on the history of French psychoanalysis. The Roudinesco-JAM dispute reveals in one of its aspects, that the juridical interpretation of academic work overrides the meaning it could have when limited to its scientific context.

In Alexandre Kojève’s 1943 study on the phenomenology of right, the juridical sphere is defined, in its essence, by its autonomy in relation to other spheres, namely the political and the religious. When the sphere of the juridical permeates every other sphere, there is little chance for the synthetic form of “equitable” justice, which alone is adequate to the conceptual figure of the “citizen”, to be realised. In Kojève’s understanding, this still unrealised condition would be equal to the end of right as such, in the sense of its disappearance as a (juridical) form in absolute coincidence with its realised content (of justice). However, the historical conditions Kojève observed at the time, did not seem to be tending towards a synthetic justice of the citizen, but rather towards a juridical limbo, a complex machine of various combinations of the “aristocratic right of equality” (deduced from his concept of Struggle) and the “bourgeois right of equivalence” (deduced from the second anthropogenic founding action: Work). In other words, the phenomenology of history was not pointing towards the end of right, but towards the horrifying perspective of its absolute hegemony.

Later in the mid 50s, Kojève will reiterate this vision of an “erroneous” post-historical condition which is still “inadequate” to the conceptual and hypothetical frame of the end of history as developed in his still largely unknown and misread philosophy. To remain human in the “erroneous” post-historical condition, “Satisfaction”, which in the context of Kojève’s philosophy must be deduced from the desire for recognition, is replaced with “contentedness” derived from pure “snobbery”, a desire for recognition emptied from its historical content and its political value. The snob of pseudo-post historical existence will neither engage in a Kojevean struggle, nor in work that transforms the natural into a cultural-technological and then historical world. The snob would have to be contended with struggles without “risk”, and engage in work that “transforms” nothing. When Judith Miller evokes “olden days when matters of honour were settled by a duel to the death,” as when JAM invites Badiou in an open letter to engage in a duel with him; of course what the Millers have in mind is not the aristocratic justice of equality, as the imagery of duelling may suggest, but rather the slavish bourgeois justice of equity where disputes are settled by the symbolic Euro in the criminal courts.

The juridical frame within which the Lacanian trials are defined clash with the scope of his teaching and thought. When one thinks that each and every aspect of Lacan’s biography, especially his relation with his “three daughters” is inscribed in, and defines his psychoanalytic theory, it is almost inconceivable to even use the name-of-the-father Lacan without being caught up in the rails of the symbolic dimension of the French defamation laws or memory laws.

In the aftermath of May 68, Lacan reflected on how the political economy of “savoir” is entangled in a complex institutional machine whose managerial unconscious is yet to be understood and investigated in a more systematic way. In the context of Lacan’s teaching, the four litigants in “his” January 2012 trial, are not strictly speaking legal entities, but signifiers in the process of the production of knowledge from the Executor (S1) to the Publisher (S2). This process is supported by the “de-nominators” Daughter ($) and Biographer (a). In its original form, and with each rotation of this bipolar relation, Lacan deduces the discourses of the Master, the University, the Hysteric and that of the Analyst. The four discourses were uncannily gathered on the eve of the 30th anniversary of his death to read out from his work.

The Ecole Normale Superieure hosted a commemorative event organised by Catherine Clément, during which eminent guests were invited to read selected passages from Lacan’s Seminars in the very same room (Dussane hall) where the deceased delivered his teaching in the 1960s. While Badiou read from Lacan’s 1955 conference paper “La Chose Freudienne”, passages which will later become the foundation of the hysteric’s discourse in its relation to “truth”, Roudinesco and her partner read from Lacan’s reflection on Antigone. The gathered party held its breath as to whether JAM would accept or decline to join the Lacanian epigones. In the manner of Mallarme’s Igitur, on the stroke of midnight, JAM made a dramatic entrance. “From this day on,” JAM shouted at the astounded gathering, “there are two Lacans staring stonily at each other… a Lacan who is now studied through his legacy… and a second Lacan, one who lives on […] one to whom I devoted a major part of my life. If some are intent on erasing my name from bookshops, newspapers and magazines… I have now decided to defend my name!” He then read from Lacan’s Seminar D’un Autre à l’autre (March 1969) on the political meaning of resignation.

The three delusions of discourse: love, hate and ignorance



Lacan’s well known four discourses provide one possible reading of the Lacanian trials well beyond the limited scope of their juridical implications. However, the theme of the three delusions of discourse in relation to the “dead father,” remains to this day a less known aspect of Lacan’s thought, despite the fact that it was developed with great consistency in his work, from Écrits to the last seminars.

The widely reported court-room drama of the January trial when Lacan’s “other forgotten daughter” Sybille faced her half-sister and her father’s biographer would make little sense outside the context of Lacan’s reading of the Freudian “Theme of the Three Caskets.” In different variations on the theme of a man’s choice between three figures of woman, Freud examines a set of meanings which are often associated with the “silent” one among them. The third woman, in the manner of a Cordelia, may not get a share of the father’s kingdom, but her disavowal by the father brings about his ruin and the obliteration of his name and legacy.

In Lacan’s reading of this ominous theme, every discourse is in its essence a half-truth, a figure of “nothingness” in relation to “Being”, that is to say, in relation to an “impossible” knot where the imaginary, the symbolic and the real coalesce in the position of the “dead father”. In that sense, Lacan defines three discourses, or three figures of nothingness: a delusion of hate at the junction of the real and imaginary, a delusion of love at the junction of the symbolic and the imaginary, and a delusion of ignorance at the junction of the symbolic and the real. The three delusions would be addressed at the dead father’s “being” as a hateful demand for the Symbolic, a loving hagiography for the “real” and an ignorant relation to the “imaginary”.

The centrality of this theme in Lacan’s life and thought was partly revealed in uncanny ways in the three biographies authored between 1987 and 1994 by his two biological daughters Sybille Lacan and Judith Miller, and by his step-daughter, analyst Laurence Bataille. Although it may be difficult to explain succinctly how the delusion of hate can be inferred from Sybille’s “puzzle of the odd father”, or the delusion of love from Judith’s adoring ode to “faces of her father,” it is Laurence Bataille’s biography of the analyst which best portrays the delusion of ignorance that explains the position of Roudinesco in the Lacanian family drama.

Both in the 1993 biography and in its 2011 abridged version, Roudinesco portrays Lacan as a perplexing and very contradictory character. The more Roudinesco talks about Lacan, the more ungraspable he becomes, and the further he is engulfed in an aura of mystery. In the last chapters of the 2011 biography, Roudinesco draws a list of what she calls “La grande liste” a list of “lost objects” of a fantasy Lacan archive. Those objects, highly valuable and highly collectible are divided between Lacan’s children, but most of the enumerated items, namely his couch, are lost or unaccounted for. In many ways, there is a great similarity between the biography of Lacan by his step-daughter, Laurence Bataille, and that of Roudinesco. Both biographies are formulated from the position of the analyst (a).

Laurence relates the “navel of her dream” to become analyst to her father’s obscure and incomprehensible character (Georges Bataille), to the towering and oppressive figure of her mother Sylvia Bataille, and to the symbolic significance of Lacan in her life. It was thanks to Lacan that Laurence becomes the analyst who occupies the position of emptiness in the mirror, so to speak, a position which has no reflected image and from which nothing comes back to the subject (him/ herself). In this context, it may be worth noting that Lacan’s Seminar on the Ethics of Psychoanalysis where he develops his reading of the tragedy of Antigone was in fact dedicated to Laurence Bataille who was sent to prison in 1960 due to her anti-colonial political activism in the context of the Algerian war of independence.

There are two prominent and emphatically recurrent images in Roudinesco’s recent biography of Lacan (and to a certain extent of herself): the reference to Courbet’s painting “L’Origine du monde” (which is one of the most famous objects in Lacan’s collection of paintings), and the continuous return to the character of Antigone and its significance in Lacan’s work. It seems to me that Roudinesco’s new biography Lacan, envers et contre tout, whose title is a quote from Lacan’s 1959–60 Seminar on the Ethics of Psychoanalysis, aspires to occupy the same position as Laurence Bataille’s biography, that is to say, the “delusion of ignorance” in relation to the “dead father” which defines the analyst as such.

Seen from the perspective of this neglected theme in Lacan’s psychoanalytic theory, and within the scope of the three delusions of discourse, JAM or the Seuil’s editor were not the main actors in the Lacanian trials. The four litigants were three daughters and a father.

Hager Weslati, Kingston University & the London Graduate School

References
—Laurence Bataille, L’Ombilic du rêve (Seuil, 1987)
—Sigmund Freud, “The Theme of the Three Caskets” (1913) in Complete Works, Vol. XII, pp. 289-302
—Jacques Lacan, Écrits (W.W. Norton, 2007)
—Sibylle Lacan, Un Père : puzzle (Gallimard, 1994)
—Alexandre Kojève, Outline of a Phenomenology of Right (Gallimard, 1981)
—Judith Miller, Visages de mon père (Seuil, 1991)
—Elisabeth Roudinesco, Lacan, envers et contre Tout (Seuil, 2011. Forthcoming with Verso 2014)
—Hager Weslati, “Jacques Lacan in Love, Hatred and in Ignorance” (Anamorphosis, n. 3, 2000)
Cited sources on the Lacan trials
—“Héritage Lacan: le jour ou Jacques Alain Miller a déclare la guerre” Nouvel Observateur (10 September 2011)
—“La tribu Lacan au tribunal” Le Nouvel Observateur (17 November 2011)
—“‘Le Mur’, docu qui dérange des psys français” Rue89 (4 November 2011)
—“Procès Lacan, querelle de chapelle.” L’Express online (17 November 2011)
—“Judith Miller, interview” Le Point (8 September 2010)
—“Lacan, L’Eglise et l’imparfait du subjonctif” Nouvel Observateur (17 November 2011)
—“Judith Miller et sa sœur oubliée: Sibylle Lacan.” Mediapart (17 November 2011)
—“Miller la censure, Miller le plaideur. ” Mediapart (4 April 2013)
—“Procès Lacan : Roudinesco et le Seuil condamnés”, L’Express online (12 January 2012)

http://criticallegalthinking.com/2013/05/06/the-lacanian-trials/

miércoles, 17 de junio de 2015

Jacques Lacan

Jacques Lacan

 



Jacques Lacan (1901-1981, es el más relevante psicoanalista francés, que provocó reacciones extremas al intentar unir el psicoanálisis con el estructuralismo.La lectura de los escritos de Lacan, desaniman a los lectores más entusiastas pero no demasiado legos, por lo oscura y compleja que resulta.

La intención de Lacan es darle al psicoanálisis sustento científico y hacer una teoría científica del inconsciente.Lacan, se inspira en la filosofía, la lingüística, las matemáticas y por supuesto en la teoría de Sigmund Freud, pero a diferencia de Freud, no menciona en sus escritos a ninguno de sus pacientes.

Para elaborar una concepción del hombre como sujeto deseante impulsado por la falta de ser, Lacan se basa primeramente en la filosofía de Georg Hegel y Martin Heidegger.Tal como lo hace Lévi-Strauss para la antropología, Lacan pretende integrar el método lingüístico estructural al dominio del inconsciente.

La primera contribución importante de Lacan fue su conferencia de 1936 titulada “El estadío del espejo”, la etapa de la primera infancia de los niños entre los 6 y 18 meses, que es cuando toman conciencia de su identidad y acceden a la vida simbólica.

La función simbólica es la capacidad de estructurar imágenes y sentimientos por medio del lenguaje. De allí, desarrolla su conocido tríptico “real, simbólico, imaginario”.

Para Lacan, el inconsciente está estructurado como un lenguaje. Recordemos que para Ferdinaud de Saussure, padre de la lingüística, el lenguaje es un conjunto de signos que se dividen en un significante, que es el soporte acústico del signo y el significado, que es el concepto. Lacan integra la idea de la estructura del lenguaje a la estructura del inconsciente, construida por signos relacionados entre sí que forman una cadena de significantes.

Para el inconsciente, el padre real no cuenta, sino el símbolo general de la paternidad, que se asocia al falo, lo prohibido, la ley, etc. El inconsciente habla a través de las metáforas reenviando significados más profundos.

Lacan se destacó como un erudito de la mente. Era un hombre extravagante, aficionado al juego, que seducía a las mujeres y que ansiaba la fama y el dinero pero que también amaba las matemáticas y la topología.

En 1953, su pensamiento se organiza en función del estructuralismo. Para Lacan, lo real no se puede conocer. Lo imaginario es la suma de las imágenes caóticas individuales y lo simbólico es el imaginario instituido y codificado por la sociedad.En 1964 funda la Escuela freudiana de París, que fue, hasta que se disolvió en 1980, el centro principal lacaniano.

En los años setenta, su intento de elaborar una teoría matemática del inconsciente toma una nueva forma; representar en forma matemática las instancias psíquicas.El lacanismo de esos años es una mezcla de topología, psicoanálisis y lingüística, en un lenguaje cada vez más metafórico.

Los seminarios de Lacan se vuelven cada vez más oscuros y sin propósitos claros y dejan lugar a interpretaciones ilimitadas.
Después de 1980, el lacanismo se dividió en distintos grupos para discutir la interpretación de esta teoría.

Al final de su vida, Lacan practicaba con algunos pacientes sesiones de apenas tres minutos.

Fuente: “Filosofía Hoy”; “Gran Historia de la Psicología”:; “Jacques Lacan – El divo del diván; Achile Weinberg.

Biografía



Lee todo en: Jacques Lacan | La guía de Filosofía http://filosofia.laguia2000.com/el-psicoanalisis/jacques-lacan#ixzz3dKYoJPjW

Pensamiento lacaniano: Análisis
POSIBLE ANÁLISIS DE LA OBRA DE LACAN

El tener que hacer una lectura del pensamiento Lacaniano me permite entrar en una nueva lectura de Freud, es de esta forma como lo plantea Lacan, ahora bien querer decir algo nuevo no lo creo, pero sin duda podríamos hacernos muchas preguntas con lo que nos permite una mayor profundidad del estudio del psicoanálisis, de cómo se conforma el síntoma y de su estructura, de cómo podemos elaborar un posible abordaje terapéutico, de cómo la transferencia actúa en el análisis, de cómo el concepto de fantasma se desarrolla a través de una serie de observaciones que van más allá de simples análisis, sino que se construye una nueva lógica del fantasma.

De cómo Lacan analiza el concepto de goce y de síntoma, y de cómo el concepto del fantasma lo profundiza para que en la escucha clínica nos permita adquirir mayor sentido del lenguaje. Al hablar de Lacan tenemos que entender que él plantea que el inconsciente humano es inteligente que es dinámico y tiene una lógica más perfecta que la conciencia. Lacan plantea que el criterio del Yo, o sea, aquello que nos comunica con el mundo exterior, aquello que nos da el gesto, la palabra, aquello que nos vincula el uno con el otro, era un intruso, era una astilla metida en el psiquismo humano que no servía para mucho, que había sido adquirido y que no era lo auténtico del hombre.

Lo auténtico para Lacan era su concepto de «sujeto del inconsciente», es decir, una instancia mucho más profunda que el Yo y que estaba muda, que no podía hablar por que el Yo se había intromisado en el centro del ser y no permitía que esas voces profundas se expresaran. El a su vez se opuso permanentemente a plantear un psicoanálisis creyendo en que lo que uno le dice al otro es lo auténtico y lo verdadero. El siempre pensaba que había algo más allá de las palabras. En este sentido fue criticado por los círculos analíticos de ese entonces, pero como este trabajo se trata de desarrollar algunos aspectos de su gran aporte a la psicología podemos decir que logra dar sentido al lenguaje en el psicoanálisis.

El sujeto para el psicoanálisis está determinado por un discurso en el que debe situarse antes de ser amo del sentido de las palabras que emplearía a su conveniencia, es decir no es que pueda a través del lenguaje plantear la cuestión de su ser, pero ningún termino viene a asegurarle una respuesta sin equívocos.

Lo que aparece claramente en una cura es que el lenguaje, tiene efecto de sentido; cosa que ocurre con la metáfora. Y en este sentido los términos del psicoanálisis no son solo conceptos tienen un valor de significante, es decir, juegan sobre diversos registros, toman valores diferentes en la función de su historia, de su contexto, de los campos semánticos en los que se originan, y en función también de las analogías y derivaciones relacionadas con lo que constituye su vertiente fonética, Lacan se empeño en hacer entender en sus escritos o en sus seminarios que la elaboración teórica misma podía tomar caminos señalizados por el significante con las diversas lecturas que de este se puede hacer.

Desde esto podemos decir que Lacan siempre se preocupo por el fin del análisis e hizo de este numerosas presentaciones, como introducción del sujeto al lenguaje de su deseo, llega a establecer que si el psicoanálisis deshace las identificaciones, las idealizaciones a las que el sujeto se aferraba al fin este encuentra su ser bajo la forma del objeto a Este objeto que venía a hacer de tapón al vacío de su deseo era en definitiva él mismo al término del proceso, el sujeto puede verificar (hacer real, concreto y darse cuenta) que él se había hecho objeto, desecho, del Otro. Ello al menos en su fantasma, pero para el hombre, es el fantasma el que organiza la realidad , y el psicoanálisis podría ayudarlo e definitiva a desprenderse de esta posición. Por lo tanto el fin del analista sería un atravesamiento del fantasma.

El develar a Lacan en su discurso sobre las diferentes instancias de proceso en el sujeto nos permite adentrarnos en su apreciación del síntoma, ya que el síntoma es un producto de elaboración psíquica, un derivado de la estructura cuya identidad no ofrece ninguna garantía concreta para el diagnóstico. 

Ya que para el psicoanálisis no es el signo de una enfermedad, sino la expresión de un conflicto inconsciente, como diría Lacan va en el sentido de un deseo de reconocimiento, pero este deseo permanece excluido, reprimido. Interesándose en lo real en tanto está comprometido en una relación singular con lo simbólico y lo imaginario. Por lo tanto Lacan destaca que el síntoma no es el signo de un disfuncionamiento orgánico, como lo interpreta comúnmente el médico que es su supuesto saber.

Si bien el síntoma en su estar allí es por naturaleza puramente contingente, existe siempre una cierta necesidad en la elaboración inconsciente que trabaja para producirlo, el síntoma es sobre todo una forma de cumplimiento del deseo, es el síntoma es efecto de lo simbólico en lo real, ya que el síntoma es lo que la gente tiene de más real.

Debemos entonces entender que el síntoma es siempre el producto de una elaboración psíquica sobredeterminada como lo planteo Freud inicialmente en los estudios de la histeria , si bien el síntoma se estructura por capas significantes sucesivas, en esta estratificación la selección de significantes no obedece a ningún principio de elección fijo.. Es decir los componentes significantes constitutivos del síntoma resultan directamente tributarios de las fantasías del inconsciente que operan su selección bajo la acción de los procesos metafóricos y metonímicos.

El goce en el campo psicoanalítico se relaciona con la satisfacción que un sujeto deseante y hablante puede esperar y experimentar del usufructo de un objeto deseado.

Como lo plantea Lacan que el sujeto deseante hable, es decir un serhablante lo cual implica que la relación con el objeto no es inmediata y esta no inmediatez no es reductible al acceso posible o imposible al objeto deseado, así como la distinción entre goce y placer.

Para lacan el concepto de goce está constituido por nuestra relación con las palabras. Se diferencia así del uso común del termino que confunde el goce con las suertes diversas del placer, por lo tanto de esto se desprende que el goce concierne al deseo más precisamente al deseo inconsciente, lo que muestra que esta noción desbordada ampliamente toda consideración sobre los afectos, emociones y sentimientos para plantear la cuestión de una relación con el objeto que pasa por los significantes inconscientes.

El goce se opone entonces al placer, que disminuiría las tensiones del aparato psíquico al nivel mínimo. Pero cabe preguntarse si la idea de un placer puro de este tipo conviene para hablar de lo que experimenta el ser humano, dado que su deseo, sus placeres y displaceres están capturados en la red de los sistemas simbólicos que dependen todos los lenguaje, y que la idea de la simple descarga es una caricatura, en la medida en que lo reclamado radicalmente para la satisfacción es el sentido. Aun la masturbación, que se podría tomar como modelo de este goce singular, este goce del idiota (aún) está capturado en las redes del lenguaje, al menos a través del fantasma y de la culpa. Por el echo de que habla, por el hecho de que el inconsciente está estructurado como un lenguaje, como lo demuestra Lacan, el goce no puede ser concebido como una satisfacción de una necesidad aportada por uin objeto que la colmaría, únicamente cabe el termino goce, es decir esta hecho de la materia misma del lenguaje donde el deseo encuentra su impacto y sus reglas. Es donde Lacan lo denomina el gran Otro y toda la dificultad de este término goce viene de su relación con ese gran Otro no respetable, ese lugar de la cadena significante