Rainer Maria Rilke: Poeta, novelista

Rainer Maria Rilke

El estudioso Mauricio Wiesenthal publica una rigurosa y apasionada biografía de Rainer Maria Rilke, uno de los símbolos de la poesía contemporánea: viajero, inadaptado, complejo y contradictorio, que vivió desde su juventud protegido por mujeres ricas

ACTUALIZADO 12/12/201503:15

Podemos entender a Rainer Maria Rilke desde el fetiche del poeta abducido por una vocación total, pero también como el hombre radical que hizo de su desagrado ante la realidad una torre fortificada en la que habitaba él con sus demonios, con princesas, duquesa, marquesas y baronesas a las que fue enamorando de golpe con una mezcla de pasión por el arte y fracasos de vida. Rilke fue una de las encarnaciones de la poesía en alguien que supo hacer del poema un cobijo, una luz nueva, un egoísmo y una herramienta para alcanzar un mecenazgo de alcobas dispersas.

Rilke alcanzó pronto la combustión vital de las leyendas que van confeccionando la biografía entre el talento desbordado, la pureza dudosa y una pulida condición novelesca en el vivir. En esto último traía el antecedente de su propia madre, que lo depositó en el mundo una tarde de 1875, en Praga (parte aún del imperio austrohúngaro), como si hubiera nacido un príncipe en vez del resultado de un matrimonio formado por un militar frustrado que quedó en factor de los ferrocarriles y una dama que combatió su condición de clase media con una fantasía de alcurnias improbables. Quiso desde el principio que el chico fuera poeta. Pero lo vistió de niña hasta los cinco o seis años por la imposibilidad de aceptar la muerte prematura de la hermanita mayor. A la vez se sobrepuso a la incapacidad del marido (del que se separó) afirmando su dignidad como mujer.

Aquello condicionó el mundo del joven, sometido a una sastrería de lazos y diademas que acuñó aún más su extrañeza y su condición desigual en medio de la manada silvestre de los chicos de su edad. "He pasado mi infancia en apartamento mezquino y triste", escribió.Rilke era distinto por vocación y por destino. Un rebelde hacia dentro. Un chico vencido por sus alucinaciones. Un poeta extremo y extraordinario capaz de interpelar a lo invisible, lanzando cabos entre lo humano y lo divino. También un icono de su tiempo. La figura rotunda del intelectual europeo. Hoy es uno de los creadores principales de la poesía contemporánea. Y esa pasión que desbordó en su vida de trashumante siempre a la caza de benefactoras que le sacasen de la intemperie y de la pobreza, ha generado arrobas de textos especulativos sobre la verdad de su vida y de su obra.

Todo fascinante, pero todo siempre pasado de vueltas en cierta ficción. De ahí que el estudioso Mauricio Wiesenthal (Barcelona, 1943) se propusiera una labor tan ímproba como necesaria, decodificar un poco más la figura adulterada de Rainer Maria Rilke a través de una biografía que tiene en el rigor y en el detalle una de sus esquinas; en la pasión y una pulsión de relato incesante la otra. Rainer Maria Rilke (El vidente y lo oculto), publicada por Acantilado.

"Toda su vida podría escenificarse con signos y símbolos", sostiene Wiesenthal. "Sin aristocracia, sin pasiones, sin una terrible y angustiosa confección del ego, sin narcisismo, sin fetiches, sin magia, sin objetos simbólicos, sin conocimientos iniciáticos, sin imágenes religiosas y sin fe, no se puede entender a Rilke. Es un hombre desclasado, distante, contradictorio, psicológicamente complejo y muy inadaptado al mundo que le tocó vivir".

Es decir: desdicha y tenacidad. Ese fue su itinerario. Y así levantó algunas de sus obras esenciales: Nuevos poemas (1907), Elegías de Duino (1923), Sonetos a Orfeo (1923), además de un abundante y excepcional epistolario de donde salió el volumen Cartas a un joven poeta, correspondencia que mantuvo con uno de sus jóvenes admiradores, el escritor Franz Xaver Kappus. La itinerancia fue otro de los motores de su existencia, siempre errante.

Quizá por la sospecha de que su destino siempre estaba en otra parte. San Petersburgo, Estocolmo, Florencia, Roma, París (donde entre otras hazañas fue secretario de Rodin), Ginebra (donde afianzó su romance con Baladine Klossowska, madre del pintor Balthus), Capri, Duino, Toledo (donde entró en éxtasis con la ascésis de El Greco), Ronda... Y en cada escenario un tormento, un amor, unas cartas, un poema. Su viaje a España sucede en la época más atormentada de su vida. Estaba trabajando en las Elegías, de condición simbólica y hermética.

Como su ánimo. "Rilke es un mago al crear en sus versos una sensación de pérdida y, por eso, inventa palabras que no pueden traducirse. Son palabras inexistentes, pero nos dejan una dramática transparencia de luz interior", apunta el biógrafo.Empeñó tanta vocación en escribir como en acumular amantes que siempre venían con un apellido largo y una fortuna extensa. 

De todas ellas fue Lou Andreas-Salomé una de las mejor afianzadas. Rilke tenía 21 años y ella 10 más. Por sus manos habían pasado ya Nietzsche, Freud yMahler. Pero con el poeta alcanzó un punto de combustión que se prolongó durante años. Sus dos soledades combinaban bien, prometiéndose el jamás prometerse nada. Lou entendió que Rilke llegaba, enamoraba y huía dejando unos versos o unas cartas o un algo que mantenía la llama viva: "El amor vive en la palabra y muere en las acciones", decía. 

También cuenta en la nómina de escogidas Marie von Thurn und Taxis, que le acogió en el castillo de Duino, donde trazó las Elegías. Así se compuso la vida, parasitando. Rilke se casó con la escultora Clara Westhoff. El matrimonio duró lo que tardó en nacer su única hija. Pero él tenía que seguir huyendo en favor de la belleza y perseguido por el espanto.

En el verano de 1921 fijó su residencia permanente en el castillo de Muzot. Le quedaban cinco años de vida. Escribió furiosamente en ese tiempo. Su historia, como cuenta Wiesenthal, tenía ya la épica urgente y prematura de los hombres a contrapelo, de los seres tocados por el inapelable destino de la poesía. Falleció de leucemia el 29 de septiembre de 1926. Tenía 51 años. Y una biografía para la que otros requerirían seis o siete vidas.

Poco antes de la despedida fijó su propio epitafio: "Rosa, oh contradicción pura en el deleite/ de ser el sueño de nadie bajo tantos/ párpados". Rainer Maria Rilke, mitad miseria, mitad maravilla. No saber vivir más allá de sí mismo: esa fue su conquista.

http://www.elmundo.es/cultura/2015/12/12/566b25d9ca4741447e8b4613.html

René Karl Wilhelm Johann Josef Maria Rilke

Cónyuge Clara Westhoff
Ocupación Poeta, novelista
Obras notables Elegías de Duino, Sonetos a Orfeo, Cartas a un joven poeta y Los cuadernos de Malte Laurids Brigge

Fotografía de Rilke el 18 de septiembre de 1900 (1894-1925)

Rainer Maria Rilke (también Rainer Maria von Rilke) (4 de diciembre de 1875, en Praga, Bohemia, en aquellos tiempos Imperio austrohúngaro - 29 de diciembre de 1926, en Val-Mont, Suiza) es considerado uno de los poetas más importantes en alemán y de la literatura universal. Sus obras fundamentales son las Elegías de Duino y los Sonetos a Orfeo. En prosa destacan las Cartas a un joven poeta y Los cuadernos de Malte Laurids Brigge. Es autor también de varias obras en francés.

1897-1902

Lou Andreas-Salomé.

En Múnich, en 1897, Rainer Maria Rilke conoció a Lou Andreas-Salomé (1861-1937), antigua conocida de Friedrich Nietzsche, casada y catorce años mayor que él, con la que sostuvo un apasionado idilio que duraría hasta 1899. Incluso después de su separación, Lou Andreas-Salomé continuó siendo la principal confidente de Rilke hasta la muerte del poeta en 1926. A través de ella, que fue alumna de Sigmund Freud en 1912 y 1913, Rilke llegó a conocer el psicoanálisis.

En 1898 Rilke emprendió un viaje de varias semanas por Italia. En 1899 viajó a Rusia, y en Moscú conoció a León Tolstói. Entre mayo y agosto de 1900 realizó un segundo viaje a Rusia, acompañado por Lou Andreas-Salomé, en el que visitó Moscú y San Petersburgo. En estos años trabajó en El libro de horas (Das Stundenbuch), que se publicaría en 1905.

En el otoño de 1900 Rilke fijó su residencia en la colonia de artistas de Worpswede, cerca de Bremen, donde conoció a la pintora Paula Modersohn-Becker, autora de un conocido retrato del poeta, y a la escultora Clara Westhoff (1878-1954), con la que contrajo matrimonio en la primavera siguiente. Su hija Ruth (1901-1972) nació en diciembre de 1901. Sin embargo, pocos meses después, en el verano de 1902, Rilke se trasladó a París con la intención de escribir un ensayo sobre el escultor Auguste Rodin (1840-1917). Aunque mantuvo hasta el resto de su vida su relación con Clara Westhoff, Rilke no supo adaptarse a vivir en un hogar de clase media.

1902-1910

Al comienzo de su estancia en París, Rilke experimentó serias dificultades, a las que se refiere en su obra semiautobiográfica Los cuadernos de Malte Laurids Brigge. No obstante, el encuentro con artistas e intelectuales parisinos le resultó muy estimulante. Quedó entusiasmado con la escultura de Auguste Rodin y la pintura de Paul Cézanne (1839-1906). En esta época conoció también al pintor español Ignacio Zuloaga. En los años siguientes, París terminó convirtiéndose en la residencia principal del escritor, que seguiría realizando continuos viajes por Italia, Dinamarca, Suecia, Holanda, Bélgica y Francia, así como por varias ciudades de Alemania y el Imperio austrohúngaro, hospedándose siempre en casas de amigos. Entre 1905 y 1906 fue secretario de Auguste Rodin.

Las obras más importantes del período parisino fueron Neue Gedichte (Nuevos poemas) (1907), Der neuen Gedichte anderer Teil (Segunda parte de los Nuevos poemas) (1908), Réquiem (1909) y la novela Los cuadernos de Malte Laurids Brigge, comenzada en 1904 y completada en enero de 1910. 

Esta última obra consiste en una serie de confesiones espirituales supuestamente escritas por un danés exiliado en París, y tiene un importante componente autobiográfico.

1910-1919

Tras la publicación de Los cuadernos de Malte Laurids Brigge (1910), Rilke sufrió una prolongada crisis creativa que no cesó del todo hasta febrero de 1922, año en que completó las Elegías de Duino, que había comenzado en 1912. Este libro de poemas debe su nombre a la estancia de Rilke en el castillo de Duino (cerca de Trieste), propiedad de su amiga y protectora la princesa Marie von Thurn und Taxis, entre octubre de 1911 y mayo de 1912. Para afrontar esta crisis, emprendió la traducción de los sonetos de Louise Labé, y continuó trabajando con lentitud en su obra poética.

En noviembre de 1912, Rilke realizó un viaje a España, en el que visitó numerosas ciudades (Toledo, Córdoba, Sevilla), permaneciendo durante más de dos meses en la ciudad malagueña de Ronda, donde trabajó en la Sexta de las Elegías de Duino.

El estallido de la Primera Guerra Mundial sorprendió a Rilke en Alemania. No pudo regresar a París, donde sus propiedades fueron confiscadas y subastadas por ser súbdito de un país enemigo. Pasó la mayor parte de la guerra en Múnich. Entre 1914 y 1916 mantuvo un turbulento romance con la pintora Lou Albert-Lasard.

A comienzos de 1916, Rilke fue llamado a filas, y se vio obligado a incorporarse al ejército austrohúngaro en Viena. Amigos influyentes intercedieron por él y el 9 de junio de ese mismo año fue dispensado del servicio militar. Regresó a Múnich, donde permaneció hasta el final de la contienda, con una breve estancia en Bieren (Westfalia), en casa de Hertha König. La traumática experiencia del servicio militar, que le recordó sus años de formación en la Escuela militar de Sankt Pölten, estuvo a punto de acabar con su carrera como poeta.

1919-1926

El 11 de junio de 1919 Rilke viajó desde Múnich a Suiza. El motivo aparente del viaje fue una invitación para realizar una conferencia en Zúrich, pero la verdadera razón era el deseo de escapar al caos de la posguerra y continuar su trabajo con las Elegías de Duino. Le resultó difícil encontrar un lugar adecuado donde instalarse, y residió sucesivamente en varias localidades suizas.

En un período intensamente creativo, Rilke completó las Elegías de Duino en el plazo de unas semanas, en febrero de 1922. Antes y después de esa fecha trabajó en Los sonetos a Orfeo.

Su viaje a París, donde residió entre enero y agosto de 1925, fue también un intento de escapar a la enfermedad, considerando que un cambio de residencia y de hábitos podría serle beneficioso.

escribió numerosos poemas entre los años 1923 y 1926, entre los que destacan «Gong» y «Mausoleo», además de una extensa obra lírica en francés. 

Sólo tras su muerte se supo que la enfermedad de Rilke era la leucemia. El poeta murió el 29 de diciembre de 1926 en el sanatorio suizo de Val-Mont, y fue sepultado el 2 de enero de 1927 en el cementerio de Raron (localidad del Valais).

https://es.wikipedia.org/wiki/Rainer_Maria_Rilke

Los cuadernos de Malte Laurids Brigge

Los cuadernos de Malte Laurids Brigge de Rainer Maria Rilke
Título original Die Aufzeichnungen des Malte Laurids Brigge
Fecha de publicación 1910

Los cuadernos de Malte Laurids Brigge es la única novela del escritor Rainer Maria Rilke. Escrita por Rilke durante su estadía en París y publicada en 1910.

Descripción

Es una obra semiautobiográfica. No es impresionista ni expresionista, si bien es contemporánea de este último movimiento y tiene algunos elementos de él. En la obra se lleva a cabo una lectura simbólica de la realidad, muy influenciada por el psicoanálisis.

Posteriormente inspiró a Jean-Paul Sartre en su obra La náusea.

La novela toca temas existenciales como la búsqueda del individualismo, el significado de la muerte y reflexiones sobre las vivencias a medida que ésta se aproxima. Muy influido por la obra de Nietzsche, el autor también incorpora técnicas impresionistas de artistas como Auguste Rodin y Paul Cézanne. Partes de la novela son antirreligiosas, específicamente contra el credo cristiano de la Segunda Venida de Cristo, lo que ve como una promesa que lleva a un sentido universal de “espera”, es decir al inmovilismo. La novela evoca también imágenes de la Revolución industrial y de la era de progreso científico, impregnadas de ansiedad y alienación.

Análisis

El joven Malte de 28 años recorre incansable los suburbios parisinos. En ese recorrido, descubre la visión. Esto significa, y así lo expresa, que él está aprendiendo a mirar, y lo que ve son historias donde las luces de París se confunden con los cuerpos. Pareciera no haber división alguna entre los elementos que inundan la atmósfera y los habitantes de la ciudad. En otras palabras, el mundo de Rilke en esta novela es un mundo donde las moléculas que lo habitan han perdido contacto entre sí y se hallan dispersas y perdidas entre las palabras del poeta. Asir una imagen en ese estado significaría captar no solamente la fugacidad, sino también la posibilidad de lo terrible, eso "terrible" que aparecerá muchos años después como un elemento primordial de Las elegías de Duino.

Así que el joven Malte "O marginado arranca instantes, o merodea alrededor imperturbable", como diría Bernd Wolf en la Gaceta de los insomnes.

Es una obra rica en elementos conceptuales, en imágenes, de la cual se podría decir que expresa magistralmente la decadencia del mundo, centrándose en la ciudad de París, aunque el relato-poema se parte en fragmentos y abarca distintas entidades psicológicas y diversos lugares del recuerdo del protagonista. Aunque decir psicológicas es sólo una manera de acercarse al texto, porque en esa retrospectiva la conciencia está partida entre la memoria, que regularmente se instala en la niñez, y la variedad de elementos que parecen provenir de sitios donde la memoria ha perdido sus fundamentos; es decir, los límites de su percepción.

El narrapoema comienza en París; pero si bien la obra está escrita en 1910, la ubicación de los episodios en ese año es algo impreciso, y para algunas teorías de la literatura innecesario. Los hechos ocurren simplemente, y decir París, sería igual que decir que la historia ocurre en el infierno, como diría Dante Gabriel Rossetti de la obra Cumbres Borrascosas de Emily Brontë.

Nota:

Am 13. Dezember schrieb er einen Abschiedsbrief an die Liebe seines Lebens, die Schriftstellerin LOU ANDREAS-SALOMÉ, der mit dem Abschiedsgruß endete: „Leb wohl, meine Liebe“. Zwei Wochen später, am 29. Dezember 1926, starb RILKE im Sanatorium in Val-Mont. Testamentarisch hatte er die folgenden Verse zu seinem Grabspruch bestimmt:

„Rose, oh reiner Widerspruch, Lust,/Niemandes Schlaf zu sein unter soviel/Liedern.“

Bibliografía

Rilke, Rainer Maria (2004). Los cuadernos de Malte Laurids Brigge. Barcelona: Editorial Losada. .
– (1999). Los cuadernos de Malte Laurids Brigge. Barcelona: Editorial Océano.

Rudolf Carnap: (1891-1970)

Rudolf Carnap: (1891-1970)

Percy C. Acuña Vigil

Biografía

Lógico y filósofo de la ciencia, el representante más genuino del Círculo de

Viena.

Nació en Ronsdorf, en la actualidad Wuppertal, Alemania, y adoptó la 

nacionalidad norteamericana.

Estudió en Jena con Herman Nohl, discípulo de Dilthey, y con Gottlob Frege.

Se especializó en física, matemáticas y filosofía y, en un ambiente 

predominantemente neokantiano, se inclinó por la nueva lógica matemática de

Frege, Russell y Whitehead.

Rudolf Carnap (Ronsdorf,18 de mayo de 1891- Santa Mónica, California,14 de septiembre de 1970).

Filósofo alemán de gran influencia, desarrolló su actividad académica en 

Centroeuropa hasta 1935 y, a partir de esta fecha, en Estados Unidos.

Defensor implacable del positivismo lógico, fue uno de los miembros más 

destacados del Círculo de Viena.

Publicaciones:

1922. Der Raum: Ein Beitrag zur Wissenschaftslehre, Kant-Studien, 

Ergänzungshefte, nº 56.  Su tesis doctoral

1926. Physikalische Begriffsbildung. Karlsruhe: Braun.

1928. Schein Probleme in der Philosophie (Pseudo Problems of Philosophy). 

Berlin: Weltkreis-Verlag. 

1928. Der Logische Aufbau der Welt. Leipzig: Felix Meiner Verlag. English 

translation  by Rolf A. George, 1967.

The Logical Structure of the World: Pseudo Problems in Philosophy. University of California Press.

1929. Abriss der Logistik, mit besonderer Berücksichtigung der Relationstheorie

und ihrer Anwendungen. Springer.

1934. Logische Syntax der Sprache.

1996 (1935). Philosophy and Logical Syntax. Bristol UK: Thoemmes

1939, Foundations of Logic and Mathematics in International Encyclopedia of 

Unified Science, Vol. I, no. 3. University of Chicago Press.

1942. Introduction to Semantics. Harvard Uni. Press.

1943. Formalization of Logic. Harvard Uni. Press.

1956 (1947). Meaning and Necessity: a Study in Semantics and Modal Logic. University of Chicago Press.

1950. Logical Foundations of Probability. University of Chicago Press.

1950. Empiricism, Semantics, Ontology, Revue Internationale de Philosophie 4: 20-40. 

1952. The Continuum of Inductive Methods. University of Chicago Press.

1958. Introduction to Symbolic Logic with Applications. Dove

1963. "Intellectual Autobiography" in Schilpp (1963: 1-84).

1966. Philosophical Foundations of Physics. Martin Gardner, ed. Basic Books.

1971. Studies in inductive logic and probability, Vol. 1. University of California Press.

1977. Two essays on entropy. Shimony, Abner, ed. University of California Press.

1980. Studies in inductive logic and probability, Vol. 2. Jeffrey, R. C., ed. 

University of California Press. 

TRAYECTORIA

En 1928 publicó su Construcción lógica del mundo en la que desarrollaba, partiendo de las ideas de Russell su teoría empirista del conocimiento: todo concepto y todo enunciado científico se constituye a partir de vivencias elementales sensibles.

En dicha obra aparece su crítica radical a la metafísica y a la falta de sentido de las afirmaciones metafísicas, posición que reforzó en Problemas aparentes en filosofía (1928), donde, además de elaborar las nociones de «pseudo concepto» concepto carente de sentido) y «pseudo proposición» (proposición carente de sentido) adopta el criterio empirista de significado en su versión primitiva estricta.

Abandonó el fenomenismo de su primera época, debido a la influencia de Moritz Schlick, y adoptó el fisicalismo de Otto Neurath.

Defendió la unidad de la ciencia y planteó que necesitaba un lenguaje fisicalista universal construido a partir de enunciados básicos de observación: los llamados enunciados protocolarios.

En su Sintaxis lógica del lenguaje (1934), se propuso la construcción de un lenguaje lógico formalizado que pudiera servir como lenguaje fisicalista universal de las ciencias, de modo que todo enunciado significativo podía ser traducido a ese lenguaje.

A partir de 1938, por influjo de Tarski y Charles Morris, Carnap sostuvo que el análisis filosófico no podía ser sólo sintáctico, y defendió un análisis también semántico como propio de la filosofía y el tratamiento de conceptos semánticos en metodología de la ciencia, sobre todo los conceptos de significado y verdad. 

Suavizó posturas anteriores anti metafísicas y corrigió sucesivamente su criterio empirista de significado. A dicha etapa pertenecen las obras: Comprobabilidad y significado (1936-1937), 

Fundamentos de lógica y matemáticas (1939), e Introducción a la semántica (1942).

Abandonó la interpretación estricta del criterio de significado como verificación definitiva o concluyente, aceptando una interpretación débil del mismo.

Carnap matizó progresivamente sus posturas hasta admitir como criterio de significado para una proposición empírica la confirmabilidad.

Más adelante introdujo la noción de grados de confirmación de una hipótesis, que fundamentó con el estudio de la probabilidad como base de una lógica inductiva.

Los aportes de Carnap a la filosofía de la ciencia han sido notables y numerosas;destacan entre ellas:

- la neta distinción entre enunciados analíticos y sintéticos, y a priori y a posteriori,

- la discusión sobre el criterio empirista de significado,

- la crítica a la metafísica y

- la fundamentación de la lógica inductiva.

Posiblemente, es uno de los autores fundamentales de la historia de la filosofía de la ciencia del s. XX.

Consultar en mi Blog: Filosofía del lenguaje:

Marguerite Yourcenar

 

Memorias de Adriano. Marguerite Yourcenar

March 8, 2014 at 6:53am

Memorias de Adriano. Marguerite Yourcenar / 1951/ Histórica / Francia  

Es, sin duda, una de las cumbres de la novela histórica, pero consigue aunar el interés popular con la excelencia literaria.  

JESUS PARDO

Las Memorias de Adriano, de Margarita Yourcenar, son, posiblemente, el ejemplo más conocido de ese arriesgado subgénero de la novela histórica que es el llamado «falsas memorias».

Si al escribir las memorias propias se expone uno a errores de cálculo, ambientación y exactitud, tanto más ocurrirá esto con personajes tan lejanos a nosotros como un emperador romano profundamente helenizado y adicto a cultos orientales como parte de su profundo escepticismo religioso.

Un crítico francés con quien estoy de acuerdo, ha observado que su Adriano es un típico caballero francés de la Corte de Luis XIV.

El Adriano de Marguerite Yourcenar no es el Adriano histórico, sino un personaje creado por ella al margen de Roma y los romanos, por más que guarde cuidadosamente las apariencias con gran erudición suntuaria, social, histórica y política.

Es un libro insólito por su refinamiento y hondura, ambientación y lo que podríamos llamar «pasiva actividad»: tensión dramática conseguida con matices e ideas, no con movimiento.

La ambigüedad mental y erótica de Adriano, sus pequeños rencores y sus violentas reacciones, que nos lo muestran incapaz de detener la disolución, que él intuye próxima, del mundo en el que vive, están magistralmente captados, a pesar de muchas inexactitudes, sobre todo psicológicas.

Una de las más flagrantes de éstas es la idea que Yourcenar atribuye a su Adriano: «Nuestra técnica no progresa», cosa impensable en una sociedad esclavista y técnicamente estática, cuyo ejército, por citar la principal industria romana, que era la guerra, varió muy poco en lo esencial en los cuatro siglos que duró el imperio de Occidente.

Es curioso que la fuente principal de Marguerite Yourcenar fuese la Historia Augusta, obra romana del siglo III de nuestra era que merece muy poca fe histórica, a pesar de lo cual las Memorias de Adriano se citan en la Gran enciclopedia del mundo clásico de Pauli Wyszowa como fuente histórica, lo que no es en modo alguno.

Quizá se deba esto a que los autores de esa gran obra consideraron el libro de Marguerite Yourcenar como magistral evocación de un mundo inevocable, lo que, sin duda, sí que es.

Las Memorias de Adriano han conseguido una cosa tan difícil como es el compaginar la excelencia literaria y estética con el éxito popular más halagüeño: traducidas a todos los idiomas cultos, y con mucho más de un millón de ejemplares vendidos; esto las hace acreedoras a la más alta categoría a que pueda aspirar una obra artística: la de obra maestra.

Las Memorias de Adriano son la obra de toda una vida. De hecho, Yourcenar pasó casi la suya entera pensándolas, escribiéndolas, repensándolas, y justifican, sin duda alguna, la vida del escritor más exigente. Junto con su otra novela histórica, Opus Nigrum, las Memorias de Adriano me parecen, no ya lo mejor de su autora, sino de lo más importante que se ha escrito en este siglo.

Gustavo Flores Quelopana: Obra filosófica.

Gustavo Flores Quelopana

Comparto información sobre la obra filosófica del Dr. Gustavo Flores Quelopana:

Gustavo Flores Quelopana, nació en Lima en 1959, escritor, filósofo y conferencista de prestigio internacional. Es ante todo “el pensador mitocrático” por haber creado esta interpretación filosófica. Autor de una importante obra crítica sobre la filosofía posmoderna y figura clave en el debate actual sobre la existencia de las filosofías ancestrales, entre ellas la precolombina. Es además poeta, narrador, novelista, conferencista y editor. Polígrafo que escribe con pasión y fervor incontrolado. Además, por su original pensamiento (caracterizado por el concepto de 'filosofía mitocrática', 'filosofía del hombre anético' y 'filosofía del hiperimperialismo'), el filósofo limeño fue el animador de los cenáculos de filosofía en su país.

http://gusfilosofar.blogspot.pe/2012/01/gustavo-flores-quelopana-filosofia.html

Adjunto dos videos en donde el Dr. Gustavo Flores Quelopana expone su pensamiento:








Artículo titulado ¿Como somos?

¿Como somos? Artículo publicado en mí Blog: Magister Ludi.


Información complementaria:

Tesis principales
http://es.peru.wikia.com/wiki/Gustavo_Flores_Quelopana
Libros
http://www.librosperuanos.com/autores/autor/960/Flores-Quelopana-Gustavo
Biografía
http://gusfilosofar.blogspot.pe/2012/08/gustavo-flores-quelopana-biografia-y.html
La trampa de la ideología de género
http://gusfilosofar.blogspot.pe/2017/03/la-trampa-de-la-ideologia-de-genero.html

IDEOLOGÍA DE GÉNERO:

IDEOLOGÍA DE GÉNERO:

El cuentazo de los marxistas y sus tontos útiles.

Percy C. Acuña Vigil

Esto es lo que se vende desde el Ministerio de Educación a los padres de familia peruanos. 

¿Qué es la ideología de género?

Es una ideología (es decir, es un sistema de pensamiento cerrado) que defiende que las diferencias entre el hombre y la mujer, a pesar de las obvias diferencias anatómicas, no corresponden a una naturaleza fija, sino que son unas construcciones meramente culturales y convencionales, hechas según los roles y estereotipos que cada sociedad asigna a los sexos.

¿Por qué se ha difundido tanto esta ideología?

Porque desde muchos ámbitos de poder, y desde muchas universidades norteamericanas se ha intentado dar, desde los años 60, a los estudios de género un rango tramposamente científico y ha tenido como plataforma de lanzamiento la Conferencia Mundial de Naciones Unidas apoyada por agrupaciones sectarias.

¿Por qué utilizan la palabra género en vez de sexo?

Porque para la ideología de género el término sexo hace referencia a la naturaleza, e implica dos posibilidades –varón, mujer-, que son las únicas posibilidades derivadas de la dicotomía sexual biológica...

…mientras que el término género procede de la lingüística y permite tres variaciones: masculino, femenino, neutro, y mucha más imaginación.
 
¿Por qué no utilizan los términos hombre y mujer? 

Porque el gran enemigo, para la ideología de género, es la diferencia hombre-mujer.

Esta ideología afirma que no existen sexos; sólo roles, orientaciones sexuales mutantes, que se pueden cambiar en la vida todas las veces que se quieran.

Los defensores de la ideología de género sostienen que no existe una naturaleza humana, que haga a unos seres humanos varones y a otros seres, mujeres.

¿Cuantos géneros hay para la ideología de género?
Depende según los autores.
 
Roles de la masculinidad y feminidad.

Los ideólogos de género defienden que el ser humano nace sexualmente neutral y que luego es socializado en hombre o mujer. Por eso hay que educar a los niños sin juguetes o tareas "sexo-específicas", sin "estereotipos".

La ideología de género quiere quitar a la familia cualquier estructura (padres hijos) para cambiarla por cualquier solución “imaginativa”.
Pretenden que desaparezcan las categorías “hombre” y “mujer”.

¿Se puede dialogar con esta ideología?
 
No. La ideología de género es un sistema cerrado contra el cual no hay forma de argumentar, ni de establecer un dialogo. No puede apelarse a la naturaleza humana, porque no creen en ella.
 
¿Por qué la ideología de género quiere de-construir todo lo religioso?

Porque piensan que la "de-construcción" de la religión es el medio imprescindible para llegar a la sociedad sin sexos que proponen.

Esta ideología considera la religión como un simple un invento humano y sostiene que las religiones principales fueron inventadas por los hombres para oprimir a las mujeres.

¿Qué postura sostienen los ideólogos de género ante el feminismo?

Mantienen una postura opuesta a la lucha feminista de igualdad.
Conviene recordar que el objetivo de los ideólogos de género no es mejorar la situación de la mujer, sino destruir la identificación de los intereses de la mujer con los de su familia.

¿Qué postura sostienen los ideólogos de género ante la cuestión de la reproducción humana? 

La ideología de género plantea “otras vías de reproducción”: le gustaría que los heterosexuales se uniesen de vez en cuando para algún encuentro. De esa forma -dicen- irían naciendo seres que irían adoptando imaginativamente, el sexo que deseasen y adoptando los roles que quisieran.

¿Qué raíces ideológicas tiene la ideología de género?

A. Materialismo y existencialismo ateo. Simone de Beauvoir (existencialista atea): “no naces mujer: ¡te hacen mujer!

B. La antropología individualista del neoliberalismo radical.

C. Los postulados de los representantes de la revolución sexual: Wilhelm Reich y Herbert Marcuse.

D. Marxismo. Esta ideología es una interpretación neo-marxista de la historia.

¿Cómo se hace la de-construcción de la educación?

Para quitar el concepto “hombre” y “mujer”, la perspectiva del género -defienden- debe integrarse en los programas escolares".

Sostienen que el final de la familia biológica eliminará también la necesidad de la represión sexual.

¿Cómo se acaba con el sentido de la maternidad? 

Muchas mujeres apoyan los postulados de la ideología de género porque piensan que son avances de carácter feminista. Y no es así. El feminismo defiende la igualdad entre la mujer y el hombre. La ideología de género va más allá: se trata de borrar esa distinción.

Para la ideología de género es necesario impedir que la mujer se dedique a su hogar y al cuidado de sus hijos, porque eso la hace “desigual”.

Dice una ideóloga de género: "La igualdad feminista radical significa, no simplemente una igualdad bajo la ley y ni siquiera una igual satisfacción de necesidades básicas, sino más bien que las mujeres -al igual que los hombres- no tengan que dar a luz".
 

La ideología de género propone la destrucción de la familia biológica, y que permitirá -aseguran sus defensores- la emergencia de mujeres y hombres nuevos, diferentes a los que han existido anteriormente.

Además, las "feministas de género" insisten en la destrucción de la familia no sólo porque -según ellas- esclaviza a la mujer, sino porque condiciona socialmente a los hijos para que acepten la familia, el matrimonio y la maternidad como algo natural.

Fenomenología: Catalogo 2017

Comparto una relación de publicaciones en Inglés sobre temas de Fenomenología.


Michael D. Barber: Introduction to Schutzian Research 8

Marina Banchetti: Schutz’s Contribution to a Philosophical Dialogue at the Royaumont Conference in 1957

Abstract: This paper, a transcription and translation, by Marina Banchetti, of two memories of Edmund Husserl that Alfred Schutz recounted as part of a panel of philosophers discussing their memories of Husserl at Royaumont in 1957. One memory concerned Husserl lecturing in Prague  without notes on the dignity of philosophy. The other had to do with Schutz ordering oranges for Husserl during his final illness.

Benita Luckmann: Alfred Schutz and Aron Gurwitsch at the New School for Social Research.

Abstract: This never published paper by Benita Luckmann describes the origins and uniqueness of the New School for Social Research. It portrays Alfred Schutz’s arrival in the United States, his reasons for working at the New School, his exchange with Talcott Parsons, the debate over his presentation of the Stranger in the General Seminar, and his many efforts to recruit Aron Gurwitsch to the New School. It also provides an account of Gurwitsch’s experience of life in exile, his friendship with Schutz, and his time at the New School after Schutz’s death.

María-Luz Pintos-Peñaranda: Aron Gurwitsch at the Dawn of French Phenomenology: From a Relative Invisibility to an Indelible Mark.

Abstract: A network (1) of dates, persons, activities and publications relating to the beginning of phenomenology in France is listed below, thus enabling to substantiate the direct objective of this essay: (2) estimate how much Aron Gurwitsch contributed to the reception of phenomenology in France during the 1930s, to what extent he contributed, how and when. (3) The indirect objective is to establish the legacy of Gurwitsch in France after he was exiled to the United States. (4) 

Another objective is related tacitly with this: to show that in his Parisian stage Gurwitsch was not merely in a kind of transit, unimportant, "between" the life of the novice researcher in Germany and life of the relevant phenomenolgist in the US. He played an important role in France. This to the point that without Gurwitsch, probably French phenomenology would not have followed the path it followed in the years after his departure. (5) Yet, paradoxically, this crucial role was exercised implicitly and has had to be explicated.

http://www2.uned.es/dpto_fim/InvFen/InvFen06/pdf/17_PINTOS.pdf

Adjunto una breve referencia sobre la obra de Aron Gurwitsch
by newschoolphilosophy

One of the major – and often overlooked – figures in the New School Philosophy Department was Aron Gurwitsch. It’s a pity that he is not as well known as Hannah Arendt or Hans Jonas because he exerted a major influence on twentieth century continental philosophy and was responsible for what in my view is some of the clearest and most penetrating work in classical phenomenology.

Gurwitsch had a colorful life [1]. Born in Lithuania in 1901 into a bourgeois Jewish household, Gurwitch’s parents moved the family to Danzig in order to avoid the pogroms. Entering the University of Berlin in 1919, where he came under the influence of Carl Stumpf. At Berlin, Gurwitsch studied mathematics, physics, and psychology before auditing Edmund Husserl’s lectures at Freiburg in the mid-1920s and studying under Adhémar Gelb at Frankfurt.

After defending his dissertation, Phänomenologie der Thematik und des reinen Ich, in 1928, Gurwitsch began visiting and corresponding with Husserl. It was during this period that he met Dorion Cairns and Eugen Fink. It was also during this period that he married Alice Stern, whom he had met at a congress in Frankfurt, and settled in Berlin to write his Habilitationschrift. However, when the Nazis came to power in 1933 Gurwitsch lost his stipend and fled to Paris.

During his time in Paris, Gurwitsch was encouraged by Husserl to meet with the sociologist Alfred Schütz. The two were close associates from that point onward.  Schütz was trying to develop a classical phenomenological foundation for the social sciences (a good overview of this is available in Schütz’s essay in Farber 1940). Here is an essay on Schütz’s relationship to phenomenology and to Gurwitsch, written by Schütz’s student at the New School, Maurice Natanson. 

Gurwitsch took up the other end of this foundational project and to this day is is perhaps best known for his work at the intersection of Gestalt psychology and phenomenology. In Paris, Gurwitsch gave a lecture series at the Institutut d’Histoire des Sciences et des Techniques at the Sorbonne. This lecture series was attended by by a young Maurice Merleau-Ponty.

Schütz emigrated to the United States earlier than Gurwitsch, and took up a post at the New School in 1943. With Schütz’s help, Gurwitsch followed, and held a number of temporary and visiting teaching positions, mainly in mathematics and physics. He was a professor of philosophy at Brandeis from 1951. It was only upon Schütz’s death in 1959 that Gurwitsch moved into his late friend’s position at the New School.

One of Gurtwitsch’s classic papers, “The Last Work of Edmund Husserl,” is available here. Although Gurwitsch considered Husserl the founder of constitutive phenomenology, he sometimes criticized the master on specific points.  Here is an account of his critique of Husserl’s theory of hyletic data. For a much more comprehensive view of his work in English, I recommend Gurwitsch (1966) and Gurwitsch (1974), both published by Northwestern. These are listed in the references below.

Adjunto una breve referencia sobre la obra de Alfred Schutz:

Alfred Schutz

Alfred Schutz (13 April 1899 – 20 May 1959) was an Austrian philosopher and social phenomenologist whose work bridged sociological and phenomenological traditions. Schutz is gradually being recognized as one of the twentieth century's leading philosophers of social science. He related Edmund Husserl's work to the social sciences, and influenced Max Weber's legacy of philosophical foundations for sociology and economics through Schutz's major work, Phenomenology of the Social World.

While Schutz primarily focused on phenomenology and social science methodology his principal aim was to create a philosophical foundation for the social sciences. Schutz was strongly influenced by Ludwig von Mises, Henri Bergson, William James, and Edmund Husserl. Contrary to common belief, while Schutz’s work paralleled George Herbert Mead’s analysis of the meanings within social interactions, Schutz was highly critical of Mead’s behavioristic approach.

Although Schutz was never a student of Husserl he and colleague Felix Kaufmann intensively studied Husserl's work in order to seek a basis for the interpretive sociology derived from Max Weber.

In 1932 Schutz’s efforts resulted in his first published book, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt (literally, "the meaningful construction of the social world") which was published in English as The Phenomenology of the Social World. Schutz took up the generic emphasis of phenomenology, arguing that everyday life - other than philosophical or scientific theories - is most important for analysis.[9] 

The publication brought him to the attention of Husserl, whom he visited often after the publication and corresponded with until Husserl's death (1938). Even so, when Husserl asked Schutz to be his assistant, he was unable to accept the offer[8] at Freiburg University for personal reasons.

Schutz's main concerns were with how people grasp the consciousness of others while they live within their own stream of consciousness. He talked much about intersubjectivity, but in a larger sense. He used it to mean a concern with the social world, specifically the social nature of knowledge.

A great deal of his work deals with the "life world". Within this, people create social reality under the constraints of preexisting social and cultural factors and structures. He was very focused on the "dialectical relationship between the way people construct social reality and the obdurate social and cultural reality that they inherit from those who preceded them in the social world".

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Jan Straßheim: The problem of ‘experiencing transcendence’ in symbols, everyday language and other persons

Abstract: Alfred Schutz made a point which is crucial for understanding communication and social coordination. Through symbols, signs or indications we experience that which transcends our experience. However, Schutz never solved the conceptual problems his claim implied. A solution is proposed through constructive criticism of Schutz. Symbols, signs and indications are based on typical expectations. In contrast, ‘experiences of transcendence’ are analyzed as experiences which deviate from typical expectations due to a tendency inherent to experience, as opposed to deviations prompted by the frustration of types.

Such experiences are shown to be constitutive of our use of symbols, our use of language, and our relation to individual others. Experiences of transcendence do not passively reflect the situation, but they are motivated in their selectivity by ‘anxiety.’ Anxiety is phenomenologically understood as the expectation of atypical experiences. While anxiety motivates deviations from types, it is itself motivated by previous frustrations of types. Through this dynamics of motivation, experiences of transcendence and typical experiences refer to each other. Even so, the two categories are logically distinct. The possibility of communication and social coordination can only be explained by assuming, in addition to shared types, anxiety as a shared readiness to transcend types.

Michael M. Hanke: Schutz’ Semiotics and the Symbolic Construction of Reality

Abstract: Some decades before Umberto Eco refounded semiotics in the sixties, Alfred Schutz had already elaborated a theory on signs and symbols. Moreover, as Schutz himself affirms, neither was he the first to do so. The thoughts of Charles Sanders Peirce had already clearly influenced American pragmatism, and thinkers like George Herbert Mead and Ernst Cassirer had developed a theory of symbols, both referred to by Schutz in his later works. Nonetheless, sign theory was already present in his first book, Der sinnhafte Aufbau der sozialen Welt, and can be traced to the influence of Edmund Husserl. Schutz’s focus on the analysis of the relationship between individual and society fomented his perception of the importance of intermediary communication and sign processes as the setting and interpretation of signs, “Zeichensetzung und Zeichendeutung”, reflections that in his later working phase resulted in a proper sign theory, which is analyzed in the following article.

Based on Husserl’s concept of pairing, Schutz here develops his theory of appresentational references, comprising a subdivision of: marks, indications, signs and symbols. This involves the concept of representation, a relationship between the signifier and the signified, and a subjective as well as constructive interpretation by actors. Consequently, this concept involves an objective sign system, a social situation and, as inserted into a process of communication, complementary producers (senders) and receptors (receivers) of signs and symbols. In the final comments the question is addressed whether, and in what sense, given the preceding theory of appresentational references, Schutz would hold that reality is a symbolic construction, as proposes the title of the 2016 conference on Schutz in Tokyo, The Symbolic Construction of Reality. 

Jochen Dreher: Symbolic Reality Construction: A Bridge between Phenomenological Individualism and Pragmatic Realism

Abstract: The particularly significant theory of the symbol of Alfred Schutz is based on a combination of the two perspectives of phenomenological individualism and pragmatic realism. This theory on the one hand explains processes of symbolic meaning constitution from a phenomenological viewpoint, specifically following Edmund Husserl. On the other hand it demonstrates the functioning of symbols through pragmatic social action, which is relevant for symbolic reality construction.

The paper elaborates both perspectives within the Schutzian theory of the symbol with reference to diverse interpretations of Franz Kafka’s novel The Castle. It outlines the decisive capacity of symbols to overcome and harmonize diverse and often contradictory meanings that are expressed and at the same time united by the symbol itself.

Frederick J. Wertz: Outline of the Relationship Among Transcendental Phenomenology, Phenomenological Psychology, and the Sciences of Persons

Abstract: Husserl focused perhaps more than any other philosopher on the relationship between philosophy and psychology. This problem was important to him because the European project of universal science must include sciences of consciousness that address questions of meaning, value and purpose so crucial for humanity. This paper provides a sketch of the later Husserl’s thinking on this issue in order to clarify the relationships among transcendental philosophy as the mother of the sciences, psychology as the foundational mental science, and the various regional sciences of persons.

Radicalizing and extending the transcendental tradition to free philosophy from naturalism, Husserl developed methods and fundamental concepts for understanding consciousness in its distinctive world constituting function. In parallel fashion, Husserl traced the historical failures of psychology to its naturalistic philosophy, from which he liberated the discipline by means of phenomenological reflections on the intentional property of its subject matter.

This pure focus on mental processes resulted in the clarification of the transcendental phenomenological foundation of psychology as well as a recognition of the paradoxical manner in which psychological processes are both world constituting and mundanely present in the lives of persons. The apperceptive synthesis of transcendental consciousness and mundane embodiment in the identification of the person is proposed as essential for a non-naturalistic, intentional psychology, which provides appropriate concepts and the method of intentional analysis for such sciences of persons as sociology, history, literary studies, and religious studies.

The problems, means, and inevitable inadequacies of communicating transcendental insights in language are discussed. Analysis of the complexity of living persons discloses their transcendental dimension in the manifolds their mundane activities and in their products, including use, cultural, and art objects as well as social institutions. Attention is drawn to resources in phenomenology beyond Husserl and in the genuine psychological intuitions of non-phenomenologists for generating non-naturalistic, phenomenologically grounded person sciences.

Hermílio Santos: On Biography: A Schutzian Perspective

Abstract: The paper explores biographical experiences for the understanding of social phenomena, both in the writings of Alfred Schutz himself and in sociological empirical approaches based on his work. Schutz handles biography at least in two different ways: as a manner to investigate the “because” motives for one’s action and as a way to exemplify his theoretical considerations. The first step will be to discuss the biographical experience as a key aspect to understand the motivation for action. It will be argued that for Schutz, biography is not exclusively an individual life’s trajectory, but results of both individual and social experiences, synthesized on the individual relevance systems, which are embedded by the relevance systems of the community in which one has been socialized.

In the second step the paper verifies how Schutz deals with his own biographical experiences to discuss theoretical and empirical aspects of his sociology. Examples of the first kind of use of biography by Schutz are, for instance, “The Stranger” and “The Homecomer”, which will be considered in this paper. A third step aims to discuss how these writings influenced empirical researches in sociology based on biographical narratives as a way to access empirically the social construction of reality.

Carlos Belvedere: Why I cannot dance the Tango: Reflections of an incompetent member of the “milongas porteñas”

Abstract: The purpose of this paper is to discuss the idea that members are fully competent at what they do. With that aim, I start with a Schutzian and Ethnomethodological account of what it is like to be a member of the tango scene in the dance halls of Buenos Aires. I specify different degrees and kinds of competences. On the one hand, there are fully competent members (sanctioned dancers) and incompetent members (the “beginners”).

The incompetent members are the vast majority in comparison to the few fully competent ones. On the other hand, there are technically competent members and socially competent ones. Technical competence is very hard to acquire, thus it is very rare. Social competences, instead, are accessible to all members. These different ways of being a member are heterogeneous and indicate a significant diversity of competences and skills. I conclude that not all members are alike and that each one is challenged in a particular way.