Naturaleza del pensamiento moral

Historia de la filosofía. Filosofía del siglo XX:

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 Naturaleza del pensamiento moral.

Percy C. Acuña Vigil 

En este escrito reseño las fuentes morales discutidas:
Alasdair MacIntyre, el Racionalismo, el pensamiento de Locke, Hume, Kant, Hegel, Honneth y Taylor

350.   Alasdair MacIntire en Tras la virtud señala la amplia variedad de fuentes morales que hemos heredado.

351.    Paz y guerra. Justicia. Inocencia. Exito. Supervivencia. Derechos, Equidad, Libertad implican debate que se caracterizan por su inconmensurabilidad, por su racionalidad y por su amplia variedad de orígenes históricos.

353.    Según Alasdair MacIntire toda valoración es inacabable. Todo desacuerdo es interminable.

354.   Los juicios morales no son ni verdaderos ni falsos. El juicio moral es cuestión de   sentimientos.

355.    Para AMI el Emotivismo es la teoria que pretende dar cuenta de todos los juicios de valor. Esto es bueno, hazlo tu también.

356.    Para MacIntyre el emotivismo ha fracasado. Sostiene que cae en un círculo vicioso, y que tiene expresiones de preferencia y valorativas [ ]. 

357.  MIA invalida las tesis de Moore en referencia a que lo "bueno" es indefinible y que es distinto a lo placentero, p.31 [ ]. 

358.  Al calificar a Moore, como un utilitarista, observa la relatividad de que la acción justa es lo que mayor bien trae. P. 30. 

359.  Al referirse a los aspectos personales y el goce estético como uno de los más grandes bienes, cuestiona las valoraciones de Moore. p.30.

360.    El contexto social en el tiempo, es importante en el filosofar. El filosofar debe estar ubicado en su medio social.

361.    MacIntyre quiere buscar un sentido en la narración de la historia verdadera, para comprender el presente y ver las salidas probables. AMI busca identificar y describir la moral perdida del pasado y evaluar sus pretensiones de objetividad y autoridad. P. 39

362.    AMI sostiene que no se puede apelar a criterios impersonales. No dependen de reglas de justicia, generosidad o deber. P.41

363.    Son transculturales.

364.    ¿Porque voy a actuar de determinada manera?

365.    La Racionalidad ética practica. Prudencial. Política, ética.

366.    Dar un orden al saber

367.    Esta referida al contexto cultural, social.

368.    La Racionalidad científica llega a hacerse más importante.

369.    La racionalidad practica debe darse desde la racionalidad científica.

370.    Kant: no esperar de la naturaleza el saber y se van creando criterios universales para la Moral.

371.    Esto se hace imprescindible en el mundo moderno.

Paul Fayerabend:

372.    En 1962, Thomas Kuhn y Paul Feyerabend, de manera independiente, introdujeron la noción de inconmensurabilidad en la filosofía de la ciencia.

373.    La inconmensurabilidad, en la filosofía de la ciencia, es la imposibilidad de comparación de dos teorías cuando no hay un lenguaje teórico común. Si dos teorías son inconmensurables entonces no hay manera de compararlas y decir cuál es mejor y correcta.

374.    La idea central de este concepto en matemáticas no es la imposibilidad de comparación, sino la ausencia de un factor común que pueda ser expresado.

375.    Feyerabend ubica la inconmensurabilidad desde un principio en el terreno semántico, la noción fundamental que hay detrás es el cambio de significado de los términos básicos de una teoría, cambio que invade la totalidad de los términos de la nueva teoría, haciendo que entre T y T’ no exista ninguna consecuencia empírica común.

376.    En 1989, Feyerabend presenta esta noción a contraluz del racionalismo crítico de Popper en el cual "la investigación empieza con un problema. El problema es el resultado de un conflicto entre una expectativa y una observación que, a su vez, es constituida por la expectativa." (Feyerabend, 1989; pp. 96). La metodología de la ciencia es entonces el resolver problemas al inventar teorías que sean relevantes, falsables, al menos en mayor grado que cualquier solución alterna. Una vez que tal alternativa está presente comienza la fase crítica con respecto a T’, la cual habrá de contestar las siguientes preguntas: (a) por qué la teoría T había tenido éxito hasta ahora, y (b) por qué ha fracasado. Si la nueva teoría T’ da cuenta de ambas preguntas, entonces T se desecha.

Thomas Kuhn

Visión de Kuhn

El segundo coautor de la tesis de la inconmensurabilidad es Thomas Kuhn, quien la introduce en su obra de 1962, La estructura de las revoluciones científicas, obra en la que le describe como una propiedad global que describe las relaciones entre paradigmas sucesivos. Bajo este entendido, la inconmensurabilidad rebasa el terreno semántico y abarca todo lo concerniente a las prácticas, ya sea desde los campos de problemas hasta los métodos y normas de resolución que se les asocian. Sin embargo, el término se fue refinando a través de toda la obra de Kuhn, primero, al acotarle a un terreno semántico y con una formulación local, para posteriormente redefinirlo en un sentido taxonómico donde el cambio se encuentra en las relaciones de semejanza/diferencia que los sujetos de una matriz disciplinar trazan sobre el mundo.

377.    Las valoraciones son subjetivas, arbitrarias, irracionales, o son valores lógicos.

378.    Los comunitaristas dicen que hay opciones , se pueden entender las valoraciones de manera libre

379.    Puedo hacer una narración axiológica.

380.    Emotivismo: utilitarismo

381.    Conexión psicológica

382.    Visión hedonista.

383.    Eficacia

384.    Ficción del yo.

385.    La constitución del sujeto: en el mundo moderno el sujeto se individualiza en el ser humano.

386.    Sujeto cognoscible, que conoce la realidad.

387.    Descartes: en el mundo medieval hay Dios, mundo y yo.

388.    Dios existe porque yo lo pienso.

389.    Y se hace indispensable al mundo.

390.    En el mundo moderno yo. Filosofía de la autorreferencia.

391.    AMI sostiene que El yo moderno es abstracto y fantasmal. P. 50, 52

392.   AMI afirma que no hay criterios racionales en el emotivismo p. 50, y que el emotivismo carece de criterios últimos. P. 51.

393.    El sujeto moderno se

394.    Descartes :la mentalidad humana es infinita

395.    La identidad es autorreferencial.

396.    El otro no forma parte de mi ser.

397.    Encaja con los descubrimientos.

398.    Para AMI corresponde al yo europeo. P. 53, 57

399.    No hay una visión universal.

400.    Hume postula un yo critico. Discusión del problema de la identidad. P. 52

401.    El yo moral no puede jugar de compromisos concretos (políticos - religiosos)

402.    No le corresponde a su naturaleza vacía.

403.    Según AMI los siglos XIX y XX le quitan la sustancialidad al yo. Critican al mundo moderno (Descartes y Locke).

404.    En Descartes el yo se sustancializa a través de sus pensamientos. "yo soy una cosa que piensa". La filosofía moderna que inaugura Descartes es una filosofía de la subjetividad. Su primera verdad es un principio intuitivo que consiste en la certidumbre -la evidencia- de la propia existencia por el pensamiento.

405.    El supuesto cartesiano es que no puede haber pensamiento sin yo pensante. Ahora bien, como la existencia del yo no resulta problemática, Descartes se hace la pregunta por la naturaleza de ese yo que ya existe necesariamente.

406.    En primer lugar, pregunta por el quién, sin embargo, cree que para poder responder a esto es preciso, previamente, preguntar y responder por el qué. Semejante supuesto -heredado sin duda de la tradición de pensamiento precedente- sólo admite una única consecuencia, esta es, para no ir más lejos, la preeminencia de un fundamento ontológico sobre el cual halle soporte toda actividad gnoseológica cualquiera.

407.    La preocupación de Descartes está puesta, en buena medida, en la obtención de un método que le socorra en su investigación de la verdad.

408.    Locke: El cogito cartesiano ofrece un substrato firme a la naciente subjetividad. Pero, tal substrato es en él de un carácter eminentemente metafísico, lo cual no tiene en cuenta la existencia real y empírica del yo. Locke, entabla un debate con Descartes en torno a la noción del yo del cual surge la noción de la identidad personal. Sostiene que el yo es una verdad [ ].

409.    Hume: En el yo se imagina deseos, sentimientos, cuando se ve a sí mismo. No hay el yo escéptico.

410.    David Hume dejó planteado en su Treatise of Human Nature (1739) [ ] algunas dificultades insuperables en la realización de los proyectos morales. Estas dificultades son propias de su percepción de una naturaleza humana fundada en el determinismo y en una modalidad radical de egoísmo.

411.    Sin embargo, el autor afirma la necesidad de que los individuos adquieran unas reglas morales eficientes para la paz y la concordia. Si bien Hume sostiene a lo largo de la obra que estos sentimientos pueden generarse, indicando la existencia de un progreso en los sentimientos morales.

Sin embargo, a pesar de los esfuerzos del autor por mostrar que tal progreso es posible, debe apelar al fingimiento o la simulación de dichos sentimientos, dejando entrever un nivel de frustración respecto de los alcances de su teoría moral misma.

412.     

413.    Kant requiere del yo para culminar su visión de cómo estructuramos el saber. Desde Kant, el problema del conocimiento comenzó a ser objeto de la "teoría del conocimiento".

414.    Kant (1724-1804) opina que nuestro espíritu, incapaz de salir de sí mismo, no encuentra en las cosas más que lo que ha puesto. Y después de aceptar el mundo de la experiencia - (los fenómenos) -, Kant se refugia en el idealismo más absoluto, el de las verdades eternas "numerales"; hizo del "yo pienso" el principio fundamental del conocimiento.

415.    "Yo pensante, decía Kant, soy un objeto del sentido interno y me denomino alma. Lo que es objeto del sentido externo se denomina cuerpo. Por lo tanto, la expresión yo, como ser pensante, designa ya el objeto de la sicología que puede denominarse la doctrina racional del alma, cuando el yo del alma no quiere saber más de lo que, independientemente de la experiencia, puede ser concluido a través de este concepto del yo presente en todo pensamiento" (Crítica de la razón pura)

416.    El yo racional (el yo empírico es psicológico). Yo tengo frio, yo tengo hambre.

417.    El yo trascendental, en el plano metafísico, es el yo moral.

418.    Hegel: No puedo ser yo mismo. Existe una confrontación con el otro.

419.    Hegel concibe la realidad como formada por opuestos que, en el conflicto inevitable que surge, engendran nuevos conceptos que, en contacto con la realidad, entran en contraposición siempre con algo. Este esquema es el que permite explicar el cambio manteniendo la identidad de cada elemento, a pesar de que el conjunto haya cambiado [ ].

420.    Axel Honneth La lucha por el reconocimiento [ ]. Es una de las figuras más importantes de la llamada tercera generación de la Escuela de Frankfurt. Es  reconocido por sus investigaciones en la teoría del reconocimiento y seguidor de la tradición de la Teoría crítica de la sociedad.

421.    El trabajo de Honneth consiste en articular la dimensión descriptiva de una teoría del reconocimiento con la descripción prescriptiva de una teoría moral. Para ello, se apoya en la premisa antropológica según la cual "el hombre solamente es hombre entre los hombres" (Fichte), de modo que la relación práctica consigo mismo se constituye en una relación con el otro.

422.    Charles Taylor. En Ética de la autenticidad [ ] considera que la modernidad aún posee un ideal moral que le puede permitir al hombre una vida no carente de sentido y que resulte contraria a todas las formas de atomismo y subjetivismo relativista. Tal ideal recibe el nombre de autenticidad.

423.    Para CT la autenticidad exige que el individuo sea capaz de distinguir aquellos rasgos que configuran su ser único así como también la manera que ha podido configurar ese yo y otorgarle una dimensión significativa.

424.    La búsqueda de la autenticidad lleva a CT a considerar que la identidad es poder orientarse dentro de este espacio de significaciones donde la búsqueda de aquello que define a uno implica asumir una serie de compromisos e intereses hacia determinados bienes.

425.    El percibirse a uno mismo implica darse cuenta de las evaluaciones que uno ha realizado y que comprometen lo que uno es. Tener identidad, para CT, significa identificarse con aquello que se acepta o rechaza, con aquello que considera bueno o malo, con aquello que define la relación con el mundo.

426.    Se debe considerar la distinción entre el ideal de la autenticidad y el subjetivismo así como explicar por qué las consideraciones éticas o morales son sólo posibles en el primer caso.

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 Referencias:


[ ] MacIntyre, Alasdair. After Virtue. Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1981, 2nd edn. 1984, 3rd edn. 2007. (Publicado como Tras la virtud.).
[ ]Witold Kania. Principia Ethica de G. E. Moore y los comienzos de la ética analítica. Śląskie Studia Historyczno-Teologiczne 2006, t. 39, z. 2, s. 347–359. Witold Kania: Uniwersytet Śląski w Katowicach.

 < http://www.wtl.us.edu.pl/e107_plugins/wtl_ssht/index.php?numer=39,2&str=347-359 >

[ ] Feyerabend, Paul K. (1970). Problems of Empirism. Reino Unido: Cambridge University Press.
—— (1999). For and against the method. EEUU: University of Chicago Press.
[ ] Kuhn, Thomas S. (2000). The Road Since Structure. EEUU: University of Chicago Press.
—— (2000). «What are Scientific Revolutions?». The Road Since Structure. EEUU: University of Chicago Press.
—— (2000). «Commensurability, Comparability, Communicability». The Road Since Structure. EEUU: University of Chicago Press.
[ ] Locke, John. Ensayo sobre el Entendimiento Humano: II, I, §§ 9-21
[ ] Hume, D. (1978),  A Treatise of Human Nature. (L. A.-B. Edition, Ed.) England: Oxford, Clarendon Press.
____ (1999/1777),  Enquiries Concerning the Human Understanding and Concerning the Principles of Morals. New York: Cambridge University Press.

[ ] G. W. F. HEGEL: Phänomenologie des Geistes. GW 9, edit. por W. Bonsiepen y R. Heede. 1980, 433 s. Traducción al español de W. Roces con la colaboración de R. Guerra: Fenomenología del espíritu. Fondo de Cultura Económica, México / Buenos Aires 1966, 473.
Blog sobre filosofía de Hegel

[ ] Honneth Axel.  1997.  La lucha por el reconocimiento: por una gramática moral de los conflictos sociales, Editorial Crítica, Barcelona,
[ ] Taylor, Charles.  La ética de la autenticidad, Instituto de Ciencias de la Educación, Barcelona, Paidos, 1995 (1966).
 

Naturaleza del pensamiento moral y las pretensiones del Emotivismo. Cayetano Acuña - WACHSAM

Historia de la filosofía

Filosofía del siglo XX:

ομιχρον :

 Naturaleza del pensamiento moral y las pretensiones del Emotivismo

Percy C. Acuña Vigil 

 

 

En este escrito examino el pensamiento emotivista a la luz de dos conceptos que son fundamentales: La razón y la moral. El primero tiene que ver con la utilidad pues el concepto de razón se hace explicito mediante el esclarecimiento -- como lo hace Hume-- de que la naturaleza de la razón tiene un aporte notable en la alabanza moral. El segundo descansa fundamentalmente en los sentimientos.

300.    Se pueden encontrar antecedentes del emotivismo en las obras de Thomas Hobbes y de David Hume, pero confundidos con posiciones subjetivistas, que son similares pero distinguibles. En 1923, I. A. Richards y C. K. Ogden anticiparon el emotivismo de Ayer en su libro "El significado del significado", aunque su tratamiento de la cuestión fue más bien incidental.

301.    En la década del '30 surgieron, con muy pocos años de diferencia, las versiones más perdurables del emotivismo, en el marco de un clima filosófico cientificista y más o menos cercano al positivismo. En 1935 Bertrand Russell desarrolló una concepción expresivista de los enunciados morales en su ensayo "Ciencia y ética" (2). En 1936 A. J. Ayer publicó Language, truth and logic, donde expone su doctrina emotivista, y en 1937 C. L. Stevenson formuló una teoría muy similar en la revista Mind, anticipando las idea...

302.  El filósofo David Hume incorporo elementos emotivistas a su teoría moral. En el siglo XIX G.E. Moore fue su inmediato progenitor. y Ludwig Josef Johann Wittgenstein al analizar el lenguaje moral, lo desechó como sinsentido por su pretensión por expresar lo inefable. John Leslie Mackie es conocido por sus posturas en el ámbito de la metaética, y especialmente por su defensa del escepticismo moral.

  

303.    La posición ética de Hume es el llamado Emotivismo moral  que supone una crítica al Racionalismo moral.

a.    Hume declara que el motor de la acción no es la razón sino el Sentimiento moral. La moral, pues, no sería objeto del entendimiento sino de los sentimientos que serían comunes a todos los hombres y por tanto, la Moral está basada en la naturaleza humana. Para Hume, hay un instinto natural para distinguir lo agradable de lo desagradable, lo que es bello de lo que no lo es, hay un sentido moral que nos hace distinguir lo correcto de lo incorrecto moralmente.

b.    La razón puede informarnos sobre la existencia del fin que buscamos y sobre los medios más efectivos para alcanzarlo, pero sólo los sentimientos determinan o impiden nuestra acción. En esto consistiría el Emotivismo moral.

c.    En palabras de Hume la virtud moral quedaría definida así: "toda acción o cualidad mental que concede al espectador un sentimiento placentero de aprobación".

304.    El Emotivismo ético es una corriente metaética que afirma que los juicios de valor no afirman nada sobre algún objeto externo (como la acción evaluada) o interno (como el estado personal de ánimo): sólo expresan ciertas emociones. Adviértase que expresar no es lo mismo que afirmar. Al no ser afirmaciones, los juicios de valor no son ni verdaderos ni falsos; por lo tanto carece de sentido hablar de verdades morales o de un conocimiento moral. Su función es expresar emociones o persuadir a los demás para que sientan lo mismo. Al interpretar el lenguaje moral en términos sentimentales, el emotivismo no admite criterios racionales para determinar la validez de los juicios de valor.

305.    Sus representantes más destacados fueron el filósofo británico Alfred Jules Ayer, principal portavoz del Empirismo lógico en Inglaterra, y el filósofo estadounidense Charles Leslie Stevenson.

306.    Para A. J. Ayer Los conceptos éticos son pseudo-conceptos, que no agregan ningún tipo de información sobre la acción evaluada. Niega, a su vez, que se pueda argumentar sobre valores: cuando creemos hacerlo sólo argumentamos sobre los hechos que rodean a nuestras valoraciones [ ].

307.    En la particular versión del emotivismo debida a Bertrand Russell, cuando se pronuncia “X es bueno en sí mismo” lo que se dice realmente es “¡Ojalá que todos deseen X!”. Un juicio de valor, pues, expresa un deseo, que como tal no es una descripción, por lo que no le cabe verdad o falsedad. A diferencia de la posición de Ayer, sin embargo, el deseo moral manifiesta para Russell la pretensión de extender universalmente la cualidad valorada [ ].

308.    Stevenson admite que hay un razonamiento moral, es decir, que tendemos a respaldar nuestros juicios morales mediante razones. Sin embargo, para este filósofo la relación que guardan estas razones con los juicios que pretenden apoyar es sólo psicológica y no lógica. Lo que hace posible este apoyo es el hecho de que nuestras actitudes morales están psicológicamente emparentadas con nuestras creencias, y la alteración de las creencias conlleva en general la modificación de las actitudes del caso [ ]. 

309.    Para MacIntyre, las sociedades occidentales se encuentran en un proceso de decadencia. Esta degeneración se concreta en la imposibilidad de diálogo. A esta imposibilidad, MacIntyre la denomina emotivismo. Para MacIntyre, la cultura occidental es emotivista porque a lo largo del tiempo se ha acostumbrado a formular argumentaciones morales en un lenguaje impersonal que hace que dichas argumentaciones puedan parecer racionales pese a no serlo.

310.    Para este autor cuando las sociedades occidentales quieren tratar temas como el aborto, el armamento nuclear o la organización de una sociedad justa, el uso de una argumentación emotivista hace que no pueda llegarse nunca a una conclusión racional, puesto que cada persona utiliza unos conceptos que no tienen un equivalente con los que utilizan sus oponentes.

Sostiene que no puede establecerse una equivalencia entre los distintos tipos de argumentaciones y, por tanto, no se puede llegar a una conclusión única y definitiva. Toda justificación se convierte en la manifestación de una simple preferencia personal. Afirma que el emotivismo reduce toda discusión moral al intento de una persona para cambiar los gustos y las preferencias de otra; cualquier medio es válido para lograr ese objetivo.

311.    Para MacIntyre, la época actual se caracteriza por lo que denomina "emocionalismo" o "emotivismo". Doctrina en que se explican los juicios de valor, y por tanto los juicios morales, como expresión de sentimientos y actitudes, en la medida que poseen una carga valorativa o moral [ ].

312.    La interpretación de este planteamiento "consiste en la convicción de que las diferentes elecciones morales carecen de todo fundamento que no sea algún tipo de emoción. Ello determina la imposibilidad de dar razón de dichas elecciones, por cuanto éstas -careciendo de fundamento racional- serían, de hecho, injustificables por arbitrarias. Consecuentemente el debate sobre temas éticos no podría jamás llegar a conclusiones definitivas y sería, por lo tanto, estéril.

La Razón

313.    Logos (en griego λóγος - lôgos. ) significa: la palabra en cuanto meditada, reflexionada o razonada, es decir: "razonamiento", "argumentación", "habla" o "discurso". También puede ser entendido como: "inteligencia", "pensamiento", "sentido", la palabra griega λóγος -lôgos- ha solido y suele ser traducida en lenguas romances como Verbo (del latín : Verbum).

314.    Es uno de los tres modos de persuasión en la retórica (junto con el ethos y el pathos), según la filosofía de Aristóteles.

315.    El término logos es uno de los más importantes en la actitud racional ante el mundo. El término castellano más fiel es el término razón.

316.   Hay una breve frase que muchas historias de la filosofía utilizan para resumir las implicaciones de la aparición de la filosofía: la filosofía es el paso del mito al logos. Con esta frase se quiere indicar que los primeros filósofos aceptaron estos dos principios:

317.    El mundo es racional, en el mundo hay un logos;

318.    Nosotros disponemos de un logos o razón, logos que debemos emplear para el conocimiento de la realidad y la dirección de nuestra conducta.

319.    En Heráclito el logos es la Razón que domina el Universo y que hace posible la existencia de orden y regularidad en la sucesión de las cosas; pero es también algo presente en nosotros y que debe servirnos como guía para nuestra conducta y como instrumento para el conocimiento.

320.    Los estoicos recogen esta tradición heracliteana al considerar que el Logos es el principio divino que crea, domina y dirige la Naturaleza y el Universo entero. En la misma línea, la teología judía y cristiana enriquece el concepto con características propias. En el Cuarto Evangelio aparece el logos o Verbum o la Palabra, pero atribuyéndole una dimensión personal ajena al concepto griego.

321.  Heráclito utiliza esta palabra en su teoría del ser, diciendo: "No a mí, sino habiendo escuchado al logos, es sabio decir junto a él que todo es uno." Tomando al logos como la gran unidad de la realidad, acaso Lo real, Heráclito pide que la escuchemos, es decir, que esperemos que ella se manifieste sola en lugar de presionar.

322.    El ser de Heráclito, entendido como logos, es la Inteligencia que dirige, ordena y da armonía al devenir de los cambios que se producen en la guerra que es la existencia misma. Se trata de una inteligencia sustancial, presente en todas las cosas. Cuando un ente pierde el sentido de su existencia se aparta del Logos.

323.    El Logos es interpretado como aquello que existía desde el principio (αρχη/arkhé) con Dios (con mayúscula, porque es el nombre propio). La palabra admite más de treinta acepciones, no obstante y según san Agustín antes de la existencia de Dios no existía el tiempo, lo que convierte a la Razón en la energía del Universo.

El Logos socrático.

324.    El Logos no es un instrumento, sino una realidad que se impone a la mente y la arrastra. El razonamiento es un sentido, una realidad autónoma, superior al que razona, el cual sólo mediante el razonamiento se pone en contacto con un mundo más alto. Sócrates siente que posee en su interior una fuente de revelación, una llave, que le abre las puertas de un mundo superior donde las cosas ya no son medianas, como el mundo de la realidad.

Ya que lo que esta revelación interior nos entrega es la verdad misma, la verdad única, que se opone terminantemente a la verdad múltiple, personal y caprichosa de los sofistas, y también a la realidad fluyente de Heráclito. No es fácil comprender el asombro, el entusiasmo, el deslumbramiento que en las gentes del siglo V a. C. despertaba el uso de la razón .

Heráclito:   Ἡράκλειτος ὁ Ἐφέσιος Herákleitos ho Ephésios.

325.    Es común incluir a Heráclito entre los primeros filósofos físicos (φυσικοί, como los llamó Aristóteles), que pensaban que el mundo procedía de un principio natural (como el agua para Tales, el aire para Anaxímenes y el Ápeiron para Anaximandro), y este error de clasificación se debe a que, para Heráclito, este principio es el fuego, lo cual no debe leerse en un sentido literal, pues es una metáfora como, a su vez, lo eran para Tales y Anaxímenes. El principio del fuego refiere al movimiento y cambio constante en el que se encuentra el mundo. Esta permanente movilidad se fundamenta en una estructura de contrarios. La contradicción está en el origen de todas las cosas.

326.    Todo este fluir está regido por una ley que él denomina Λόγος (Logos). Este Logos no sólo rige el devenir del mundo, sino que le habla  al hombre, aunque la mayoría de las personas «no sabe escuchar ni hablar».

327.     El orden real coincide con el orden de la razón, una «armonía invisible, mejor que la visible», aunque Heráclito se lamenta de que la mayoría de las personas viva relegada a su propio mundo, incapaces de ver el real.

328.    Al uso de los sentidos y de la inteligencia, hay que agregarle una actitud crítica e indagadora. La mera acumulación de saberes no forma al verdadero sabio, porque para Heráclito lo sabio es «uno y una sola cosa», esto es, la teoría de los opuestos. Quizás el fragmento más conocido de su obra dice:

329.           ποταμοῖς τοῖς αὐτοῖς ἐμβαίνομεν τε καὶ οὐκ ἐμβαίνομεν, εἶμεν τε καὶ οὐκ εἶμεν τε

330.    En los mismos ríos entramos y no entramos, [pues] somos y no somos [los mismos].

   

331.    A pesar que existen ciertas similitudes entre Heráclito y Parménides, las doctrinas de ambos siempre han sido contrapuestas (con cierto margen de error), ya que la del primero suele ser llamada «del devenir» o (con cierto equívoco) «del todo fluye», mientras que el ser parmenídeo es presentado como una esfera estática e inmóvil.

Frases de Heráclito:

332.    «La armonía invisible es mayor que la armonía visible».

333.    «Ni aun recorriendo todo camino llegarás a encontrar los límites del alma; tan profundo logos tiene».

334.    «Pero aunque el logos es común, casi todos viven como si tuvieran un inteligencia (φρόνησιν) particular».

335.    «Conviene saber que la guerra es común a todas las cosas y que la justicia es discordia».

336.    Heráclito reprocha al poeta que dijo: «¡Ojalá se extinguiera la discordia de entre los dioses y los hombres!», a lo que responde: «Pues no habría armonía si no hubiese agudo y grave, ni animales si no hubiera hembra y macho, que están en oposición mutua» [ ].

Parménides.

337.    Parménides escribió una sola obra: un poema filosófico en verso épico del cual nos han llegado únicamente algunos fragmentos.  El poema de Parménides representa una revelación divina dividida en dos partes:

338.    La vía de la verdad, donde se ocupa de «lo que es» o «ente», y expone varios argumentos que demuestran sus atributos. La vía de las opiniones de los mortales. Con esta obra construye una doctrina cosmológica completa.

339.    Mientras que el contenido de la vía de la opinión se asemeja a las especulaciones físicas de los pensadores anteriores, como los jonios y los pitagóricos, la vía de la verdad contiene una reflexión completamente nueva que modifica radicalmente el curso de la filosofía antigua: se considera que Zenón de Elea y Meliso de Samos aceptaron sus premisas y continuaron su pensamiento. Los físicos posteriores, como Empédocles, Anaxágoras y los atomistas, buscaron alternativas para superar la crisis en la que había sido arrojado el conocimiento de lo sensible. Incluso la sofística de Gorgias acusa una enorme influencia de Parménides en su forma argumentativa.

340.    Tanto la doctrina platónica de las formas como la metafísica aristotélica guardan una deuda incalculable con la vía de la verdad de Parménides. Por esto es por lo que muchos filósofos y filólogos consideran que Parménides es el fundador de la metafísica occidental [ ].

341.      El juicio de la posteridad acerca de la importancia de su obra, a pesar de lo variado de las razones, es unánime: Parménides es una figura de primer orden en el panorama de la filosofía griega y de todo el pensamiento occidental.

Definiciones kantianas.

342.    Según Kant, en un sentido general, la Razón (Vernunft) es la facultad formuladora de principios en contraposición a el concepto entendimiento (Verstand).

343.    El filósofo la distingue en Razón Teórica y Razón Práctica, no tratándose éstas de dos razones distintas, sino de dos usos distintos de la misma y única razón.

344.    Cuando dichos principios se refieren a la realidad de las cosas, si usamos la Razón para el conocimiento de la realidad, estamos ante el uso teórico de la Razón.

345.    Cuando dichos principios tienen como fin la dirección de la conducta, le estamos dando a la razón un uso práctico. En su uso teórico la Razón genera juicios y en su uso práctico imperativos o mandatos.

346.    En un sentido más restringido y en el contexto de la "Crítica de la razón pura", la razón es la facultad de las argumentaciones, la facultad que nos permite fundamentar unos juicios en otros, y que junto con la sensibilidad y el entendimiento componen las tres facultades cognoscitivas principales que Kant estudió.

347.  Marcando la proporcionalidad de las ideas de Aristóteles con las ideas del razonamiento expuesto por Kant, se podría inferir un uso de la razón lógica en aquellos procesos de conocimiento.

 Referencias
 [ ] Ayer, Alfred (1971). Lenguaje, verdad y lógica, Eudeba, Buenos Aires.
Referencia : Alfred Ayer y la teoría emotivista de los enunciados morales.
Intuicionismo

[ ] Russell, Bertrand (1993). "Ciencia y ética", en Ensayos filosóficos, Altaya, Barcelona.
[ ] Stevenson, Charles L. (1971). Ética y lenguaje, Paidós, Buenos Aires.

[ ] Macintyre, Alasdair. "Tras la Virtud". Ed. Crítica. 1987. Barcelona.

[ ]  Peñaloza Ramella, Walter (1946).  La evolución del conocimiento helénico: Hilozoísmo-eleatismo. Sociedad Peruana de Filosofía. Lima.
__  (1955) Estudio acerca del conocimiento. Edición del autor. Lima.
__  (1961) Introducción a la filosofía y lógica. Editorial Colegio Militar Leoncio Prado. Lima.
__  (1962) El Conocimiento inferencial y la deducción trascendental. Biblioteca filosófica Universidad Nacional Mayor de San Marcos. Lima.
__  (1973) El discurso de Parménides. Ignacio Prado editor, Lima.

[ ] Rodolfo Mondolfo: Heráclito. Textos y problemas de su interpretación. Madrid: Siglo Veintiuno (undécima edición), 2000.
Heidegger, Martin & Eugen Fink. Trad. de Jacobo Muñoz y Salvador Mas (1986). Heráclito. (Título original: Heraklit. Seminar Wintersemester 1966–1967, Vittorio Klostermann, Frankfurt a. M., 1970). Ed. Ariel, Barcelona.

[ ] Kirk, Geoffrey Stephen; Raven, John Earle; Schofield, Malcolm (ed. ing. Cambridge University Press 1983, ed. esp. 1987). «Parménides de Elea». Los filósofos presocráticos, Historia crítica con selección de textos. (título original The presocratic philosophers. A critical history with a selection of text) (2ª edición). Madrid: Editorial Gredos.

Peñaloza Ramella, Walter. El discurso de Parménides. José Prado Pastor. Editor: 1973

CAYETANO ACUÑA

En su introducción al libro Jules Ayer hace referencia  a los siguientes conceptos, comentandolos brevemente.

El principio de verificación.

La proposición "a priori"

La proposición sobre el pasado.

La teoría emotiva de los valores.

La naturaleza del análisis filosófico.

PAV/ jueves, 07 de noviembre de 2013

Filosofía Analítica, Razón y Moral.

Filosofía Analítica, Razón y Moral.
Percy C. Acuña Vigil.

1. Históricamente la Filosofía Analítica . surge en Inglaterra con G.E. Moore y B. Russell.

La obra más famosa de G.E. Moore, fue Principia Ethica (1903), algunos de los ensayos de Moore, como La refutación del Idealismo (1903), contribuyeron al desarrollo del realismo filosófico moderno.

B. Russell en 1900 elabora Los principios de la matemática y poco después comenzaría su colaboración con A. N. Whitehead para escribir los tres volúmenes de los Principia Mathematica, la que sería su obra cumbre y en la que buscaba  reducir la matemática a la lógica. Su obra está relacionada con los desarrollos en Lógica desde Boole y Frege.

Otra fuente histórica de la FA. Se encuentra en los trabajos que van desde Mach y Hertz  hasta el circulo de Viena y el Positivismo lógico. Complementariamente se encuentran las doctrinas de Popper, los trabajos del primer y segundo Wittgenstein, y el holismo pragmático de Quine.

Consultar: M. Dummet, Origins of Analytical Philosophy, Harvard University Press, 01/01/1996

Consultar artículo publicado en Urbanoperu 03.11.13