lunes, 8 de marzo de 2021

EL DIA DE LA MUJER: EN SU CONTEXTO REAL ES UN TEMA DE CARACTER EMINENTEMENTE POLITICO.:

EL DIA DE LA MUJER: 

BLOG: PERCY CAYETANO ACUÑA VIGIL





EN SU CONTEXTO REAL ES UN TEMA DE CARACTER EMINENTEMENTE POLITICO.

Cuál es el origen del Día de la Mujer (y por qué se conmemora el 8 de marzo)

BBC News Mundo



"Rosie, la remachadora" se convirtió en un símbolo de la fortaleza de la mujer durante la Segunda Guerra Mundial y desde entonces ha sido reinterpretada mundialmente como símbolo del empoderamiento femenino.

El 8 de marzo es una fecha destacada en múltiples partes del mundo.

Se conmemora el Día Internacional de la Mujer, formalizado por Naciones Unidas en 1975.

Este especial día, en palabras de la ONU, "se refiere a las mujeres corrientes como artífice de la historia y hunde sus raíces en la lucha plurisecular de la mujer por participar en la sociedad en pie de igualdad con el hombre".

Este acertijo quizás te muestre algo de ti mismo que no sabías

Pese a haberse convertido en una jornada global en pro de la igualdad, muchas personas aún se preguntan cuál es su origen y qué llevó a que el 8 de marzo obtuviera este reconocimiento internacional.

Para explicarlo, hay que echar la vista atrás: a las protestas que desembocaron en toda una revolución. A finales del siglo XIX y principios del XX.




Imágenes del asalto al Capitolio.

Asalto al Capitolio: Los 65 días que desembocaron en el caos en Washington


"Las mujeres y los hombres son creados iguales"

El Día Internacional de la Mujer tiene sus raíces en el movimiento obrero de mediados del siglo XIX, en un momento de gran expansión y turbulencias en el mundo industrializado, en el que la mujer comenzó a alzar cada vez más su voz.

La vida de la mujer en Occidente por aquel entonces era una continua historia de limitaciones: ni derecho a voto, ni a manejar sus propias cuentas, ni formación y con una esperanza de vida mucho menor que la masculina por los partos y los malos tratos.

Un ejemplo de esa creciente inquietud y debate entre mujeres se encuentra en 1848, cuando las estadounidenses Elizabeth Cady Stanton y Lucretia Mott congregan a cientos de personas en la primera convención nacional por los derechos de las mujeres, en Estados Unidos.

Ambas mantuvieron que "todos los hombres y las mujeres son creados iguales" y exigieron derechos civiles, sociales, políticos y religiosos para el colectivo.

Entonces, recibieron burlas, especialmente en cuanto al derecho de las mujeres a votar, pero pusieron una semilla que en los siguientes años fue creciendo, destaca la ONU en un especial sobre el activismo de la mujer a lo largo de los años.



Protestas de sufragistas para votar en Estados Unidos.

FUENTE DE LA IMAGEN,GETTY IMAGES

En 1913, las mujeres ya protestaban por el derecho a votar en Estados Unidos. En esa época, eran frecuentes las protestas también para pedir mejores condiciones de trabajo.

En este contexto, los historiadores coinciden en destacar como antesala directa del Día Internacional de la Mujer la marcha de mujeres que se vivió en Nueva York en 1908, cuando unas 15.000 se manifestaron para pedir menos horas de trabajo, mejores salarios y derecho a votar.

Un año después de ello, el Partido Socialista de América declara el Día Nacional de la Mujer, que se celebra por primera vez en EE.UU. el 28 de febrero.

En ese contexto, irrumpe en escena una mujer que pasaría a la historia como la impulsora del día de la mujer internacional: la comunista alemana Clara Zetkin.

Zetkin sugirió la idea de conmemorar un día de la mujer a nivel global en 1910 en la Conferencia Internacional de la Mujer Trabajadora en Copenhague (Dinamarca).

Su propuesta fue escuchada por un centenar de mujeres procedentes de 17 países y aprobada de forma unánime, aunque sin acordar una fecha concreta.

 

Clara Zetkin y Rosa de Luxemburgo.

FUENTE DE LA IMAGEN,DOMINIO PÚBLICO


Clara Zetkin (izq.) y Rosa de Luxemburgo, otra de las revolucionarias más destacadas del siglo XX.

Un año después, se celebra el primer Día Internacional de la Mujer, el 19 de marzo de 1911, reuniendo a más de un millón de personas en Alemania, Austria, Dinamarca y Suiza.

Además del derecho de voto y de ocupar cargos públicos, se exigió entonces el derecho al trabajo de la mujer, a la formación profesional y a la no discriminación laboral.

No obstante, en sus inicios, "la conmemoración (también) sirve de protesta contra la I Guerra Mundial", recuerda la ONU.

Y ahí se encuentra una de las claves de por qué se acabó eligiendo la fecha del 8 de marzo.

Rusia y la I Guerra Mundial

Hay diferentes versiones de que por qué se eligió esta fecha en concreto.

Pero la ONU destaca la importancia de los acontecimientos que se vivieron en Rusia, en medio de las protestas contra la Gran Guerra.

"En el marco de los movimientos en pro de la paz que surgieron en vísperas de la Primera Guerra Mundial, las mujeres rusas celebraron su primer Día Internacional de la Mujer el último domingo de febrero de 1913. En el resto de Europa, las mujeres celebraron mítines en torno al 8 de marzo del año siguiente para protestar por la guerra o para solidarizarse con las demás mujeres", recuerda el organismo.

En 1917, y como reacción a los millones de soldados rusos muertos, las mujeres de ese país vuelven a salir a las calles el último domingo febrero, bajo el lema "pan y paz".

 

Marchas de mujeres rusas en 1917.

FUENTE DE LA IMAGEN,GETTY IMAGES

En 1917 en Rusia, miles de mujeres se lanzaron a las calles contra la guerra, una protesta que desembocó en la revolución y marcó la fecha del Día Internacional de la Mujer.

Se trata de una huelga que continúa varios días y acaba forzando la salida del zar.

"Los trabajadores de la metalúrgica se unieron a su protesta (de las mujeres) pese a que los Bolcheviques veían la movilización de las mujeres como precipitada. El 25 de febrero, dos días después de que comenzara la insurrección de las mujeres en el Día Internacional de la Mujer, el zar ordenó (...) disparar si fuera necesario para acabar con la revolución de las mujeres", explica la historiadora estadounidense Temma Kaplan, en"On the Socialist Origins of International Women's Day"("Sobre los orígenes socialistas del Día Internacional de la Mujer").

La medida del zar fracasó y en su lugar comenzó "la revolución de febrero", dice Kaplan, que acabó con la abdicación del zar Nicolás II ese mes de marzo.

El éxito de las mujeres rusas se consagró poco después: el gobierno provisional que se formó tras la retirada del zar les reconoció el derecho a voto.

La fecha en la que comenzó esa huelga de las mujeres rusas en el calendario juliano, entonces el de referencia en Rusia, fue el domingo 23 de febrero. Ese mismo día en el calendario gregoriano fue el 8 de marzo, y esa es la fecha en que se celebra ahora.

Tras el estallido social en Chile, en octubre de 2019, miles de mujeres salieron a las calles a reclamar por sus derechos. "Un violador en tu camino", del colectivo Las Tesis, se convirtió luego en un himno feminista mundial.

En 1945, se forman las Naciones Unidas para fomentar la cooperación internacional tras la devastación de la II Guerra Mundial y la Carta de este organismo multilateral se convierte en el primer acuerdo internacional que consagra la igualdad de género.

Tres décadas después, en 1975, la ONU establece y celebra por primera vez el Día Internacional de la Mujer el 8 de marzo, coincidiendo con el Año Internacional de la Mujer.

¿Hay razones para seguir la lucha...?

La respuesta la damos con los datos más recientes de la ONU:

2.700 millones de mujeres no pueden acceder a las mismas opciones laborales que los hombres.

En 2019, menos del 25% de los parlamentarios eran mujeres.

Una de cada tres mujeres sigue sufriendo violencia de género.

De las 500 personas en puestos de jefatura ejecutiva que lideran las empresas con mayores ingresos en el mundo, menos del 7% son mujeres.

En los 92 años de historia que tienen los Premios Oscar, sólo cinco mujeres han sido nominadas en la categoría de Mejor Director; de las cinco, sólo una ganó el premio (Kathryn Bigelow).

Y hasta 2086 no se cerrará la brecha salarial si no se contrarresta la tendencia actual.

https://www.bbc.com/mundo/noticias-47489747


lunes, 1 de marzo de 2021

VLADIMIR I. VERNARDSKY : Doctor of Science (1897): BLOG: BONUS VITA: CAYETANO ACUÑA VIGIL

 Vladimir Vernadsky

From Wikipedia, the free encyclopedia

Vladimir Vernadsky

From Wikipedia, the free encyclopedia

1934-V I Vernadsky.jpg


Vernadsky in 1934


Born Vladimir Ivanovich Vernadsky. 12 March [O.S. 28 February] 1863[1]

Saint Petersburg, Russian Empire[1]
Died 6 January 1945 (aged 81)[1]. Moscow, Russian SFSR, Soviet Union[1]
Education Doctor of Science (1897)
Alma mater Saint Petersburg Imperial University
Known for Noosphere: Biogeochemistry
Scientific career: Fields:  Geology, crystallography, mineralogy, geochemistry, radiogeology, biology, biogeochemistry, philosophy
Institutions Moscow University Professor
National Academy of Science of Ukraine
Tavrida National V.I. Vernadsky University
Moscow Institute of Fine Chemical Technologies
Thesis Slip phenomena of crystalline matter
Influences Vasily Dokuchaev, Andreas Artsruni
Influenced Alexander Fersman
Vernadsky Vladimir Ivanovich signature.png


Vernadsky Vladimir Ivanovich signature.png



Vladimir Ivanovich Vernadsky (Russian: Влади́мир Ива́нович Верна́дский; Ukrainian: Володи́мир Іва́нович Верна́дський; 

12 March [O.S. 28 February] 1863 – 6 January 1945) was a Russian,[1][2] Ukrainian[3][4][5], and Soviet mineralogist and geochemist who is considered one of the founders of geochemistry, biogeochemistry, and radiogeology.[1] He is also known as the founder of the Ukrainian Academy of Sciences[6][7] (now National Academy of Sciences of Ukraine).[8] 

He is most noted for his 1926 book The Biosphere in which he inadvertently worked to popularize Eduard Suess's 1885 term biosphere, by hypothesizing that life is the geological force that shapes the earth. In 1943 he was awarded the Stalin Prize.


Vernadsky family in Poltava in 1908. Right-left: Vladimir, his daughter Nina, wife Natalia, and her brother Pavel, son George.

....................

Vernadsky was born in Saint Petersburg, Russian Empire, on 12 March [O.S. 28 February] 1863 in a family of native Kyiv residents Russian Imperial economist Ivan Vernadsky and music instructor Anna Petrovna Konstantinovna. 

According to family legend, his father's ancestors were Zaporozhian Cossacks.[9] Ivan Vernadsky had been a professor of political economy in Kyiv at the St. Vladimir University before moving to Saint Petersburg; then he was an Active State Councillor and worked in the Governing Senate in St. Petersburg.

Vladimir's mother was a Russian noblewoman of Ukrainian Cossack descent.[10] Vernadsky graduated from Saint Petersburg State University in 1885. As the position of mineralogist in Saint Petersburg State University was vacant, and Vasily Dokuchaev, a soil scientist, and Alexey Pavlov, a geologist, had been teaching Mineralogy for a while, Vernadsky chose to enter Mineralogy. He wrote to his wife Natasha on 20 June 1888 from Switzerland:

...to collect facts for their own sake, as many now gather facts, without a program, without a question to answer or a purpose, is not interesting. However, there is a task which someday those chemical reactions which took place at various points on earth; these reactions take place according to laws which are known to us, but which, we are allowed to think, are closely tied to general changes which the earth has undergone by the earth with the general laws of celestial mechanics. I believe there is hidden here still more to discover when one considers the complexity of chemical elements and the regularity of their occurrence in groups...

While trying to find a topic for his doctorate, he first went to Naples to study under crystallographer Arcangelo Scacchi, who was senile by that time. Scacchi's condition led Vernadsky to go to Germany to study under Paul Groth. Vernadsky learned to use Groth's modern equipment, which included a machine to study the optical, thermal, elastic, magnetic, and electrical properties of crystals. He also gained access to the physics lab of Leonhard Sohncke (Direktor, Physikalisches Institut der Universität Jena, 1883–1886; Professor der Physik an der Technischen Hochschule München 1886 -1897), who was studying crystallisation during that period.

Political activities

Vernadsky participated in the First General Congress of the zemstvos, held in Petersburg on the eve of the 1905 revolution to discuss how best to pressure the government to the needs of the Russian society; became a member of the liberal Constitutional Democratic Party (KD); and served in parliament, resigning to protest the Tsar's proroguing of the Duma. He served as professor and later as vice-rector of Moscow University, from which he also resigned in 1911 in protest over the government's reactionary policies.

Following the advent of the First World War, his proposal for the establishment of the Commission for the Study of the Natural Productive Forces (KEPS) was adopted by the Imperial Academy of Sciences in February 1915. He published War and the Progress of Science where he stressed the importance of science as regards to its contribution to the war effort:[11]

"After the war of 1914–1915 we will have to make known and accountable the natural productive forces of our country, i.e. first of all to find means for broad scientific investigations of Russia’s nature and for the establishment of a network of well-equipped research laboratories, museums and institutions . . . . This is no less necessary than the need for an improvement in the conditions of our civil and political life, which is so acutely perceived by the entire country."[12]

After the February revolution of 1917, he served on several commissions of agriculture and education of the provisional government, including as assistant minister of education.[13]

Scientific activities

Vernadsky first popularized the concept of the noosphere and deepened the idea of the biosphere to the meaning largely recognized by today's scientific community. The word 'biosphere' was invented by Austrian geologist Eduard Suess, whom Vernadsky met in 1911.

In Vernadsky's theory of the Earth's development, the noosphere is the third stage in the earth's development, after the geosphere (inanimate matter) and the biosphere (biological life). Just as the emergence of life fundamentally transformed the geosphere, the emergence of human cognition will fundamentally transform the biosphere. In this theory, the principles of both life and cognition are essential features of the Earth's evolution and must have been implicit in the earth all along.

This systemic and geological analysis of living systems complements Charles Darwin's theory of natural selection,[citation needed] which looks at each individual species, rather than at its relationship to a subsuming principle.

Vernadsky's visionary pronouncements were not widely accepted in the West. However, he was one of the first scientists to recognize that the oxygen, nitrogen, and carbon dioxide in the Earth's atmosphere result from biological processes. During the 1920s he published works arguing that living organisms could reshape the planets as surely as any physical force. Vernadsky was an important pioneer of the scientific bases for the environmental sciences.[14]

Vernadsky was a member of the Russian and Soviet Academies of Sciences since 1912 and was a founder and first president of the Ukrainian Academy of Sciences in Kyiv, Ukraine (1918). He was a founder of the National Library of Ukrainian State and worked closely with the Tavrida University in Crimea. During the Russian Civil War, he hosted gatherings of the young intellectuals who later founded the émigré Eurasianism movement.[15]

In the late 1930s and early 1940s, Vernadsky played an early advisory role in the Soviet atomic bomb project, as one of the most forceful voices arguing for the exploitation of nuclear power, the surveying of Soviet uranium sources, and having nuclear fission research conducted at his Radium Institute. He died, however, before a full project was pursued.

On religious views, Vernadsky was an atheist.[16] He was interested in Hinduism and Rig Veda[17][18]

Vernadsky's son George Vernadsky (1887–1973) emigrated to the United States where he published numerous books on medieval and modern Russian history.

The National Library of Ukraine, the Tavrida National University in Crimea and many streets and avenues in Ukraine and Russia are named in honor of Vladimir Vernadsky.

UNESCO sponsored an international scientific conference, "Globalistics-2013", at Moscow State University on 23–25 October 2013, in honor of Vernadsky's 150th birthday.

Family

Vernadsky family in Poltava in 1908. Right-left: Vladimir, his daughter Nina, wife Natalia and her brother Pavel, son George

Father – Ivan Vernadsky, Russian Imperial economist

Mother – Аnna Konstantinovich, Russian music instructor

Wife – Nataliya Yegorovna Staritskaya (married in 1887 in St. Petersburg)

Son – George Vernadsky, American Russian historian, an author of numerous books on Russian history and philosophy

Daughter – Nina Toll, Doctor-psychiatrist

Selected works

Geochemistry, published in Russian 1924
The Biosphere, first published in Russian in 1926. English translations:
Oracle, AZ, Synergetic Press, 1986, ISBN 0-907791-11-5, 86 pp.
tr. David B. Langmuir, ed. Mark A. S. McMenamin, New York, Copernicus, 1997, ISBN 0-387-98268-X, 192 pp.
Essays on Geochemistry & the Biosphere, tr. Olga Barash, Santa Fe, NM, Synergetic Press, ISBN 0-907791-36-0, 2006

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Referencias:


 Vladimir Ivanovich Vernadsky. Encyclopaedia Britannica
 "Большая российская энциклопедия: ВЕРНА́ДСКИЙ" [The Great Russian Encyclopedia: VERNADSKY]. Retrieved 12 October 2020.
 "Honoring Vladimir Vernadsky: Russian-Ukrainian Scientist's 150th Year Wraps Up". 3 February 2015. Archived from the original on 3 February 2015. Retrieved 30 June 2019.
 "Honoring Vladimir Vernadsky: Russian-Ukrainian Scientist's 150th Year Wraps Up". Archived from the original on 3 February 2015. Retrieved 2 February 2015.
Publicado en:

https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Vernadsky

jueves, 14 de enero de 2021

7. CRÍTICA DE LA TEORÍA DE LA DECISIÓN.:

 TEXTO V.F. 

PERCY CAYETANO ACUÑA VIGIL



7. CRÍTICA DE LA TEORÍA DE LA DECISIÓN.

La teoría de la decisión es un área interdisciplinaria de estudio, relacionada con diversas ramas de la ciencia, como la Administración, la Economía y la Psicología (basados en perspectivas cognitivo-conductuales). Concierne a la forma y al estudio del comportamiento y fenómenos psíquicos de aquellos que toman las decisiones (reales o ficticios), así como las condiciones por las que deben ser tomadas las decisiones.

La mayor parte de la teoría de la decisión es normativa o prescriptiva, es decir concierne a la identificación de la mejor decisión que pueda ser tomada, asumiendo que una persona que tenga que tomar decisiones (decision maker) sea capaz de estar en un entorno de completa información, capaz de calcular con precisión y completamente racional.

Las herramientas de software orientadas a este tipo de ayudas se desarrollan bajo la denominación global de Sistemas para la ayuda a la decisión (DSS).

Tipos de decisiones

Existen tipos de decisión que son interesantes desde el punto de vista del desarrollo de una teoría, estos son:

Decisión sin riesgo 

Elección bajo impredecibilidad

Elección intertemporal

Decisiones Sociales: 

Elección entre mercancías inconmensurables

Decisiones en situaciones de incertidumbre

Esta área representa el principal esfuerzo de investigación en la teoría de la decisión. El procedimiento se basa en el valor esperado, ya conocido en el siglo XVII. El filósofo francés Blaise Pascal ya lo enunciaba en sus famosas dudas, contenidas en su obra Pensamientos, publicada en 1670. En 1738, Daniel Bernoulli publicó un documento denominado Exposición de una nueva Teoría sobre la medida del riesgo, en la que emplea la paradoja de San Petersburgo. 

En el siglo XX, un artículo de Abraham Wald de 1939 volvió a despertar el interés por el tema, al señalar los dos temas centrales de la estadística ortodoxa de aquel tiempo: las pruebas estadísticas de hipótesis y la teoría de la estimación estadística, que podrían ser aspectos especiales del problema general de la decisión.

VERTSKY & KAHNEMAN

Este artículo introduce muchos de los ingredientes actuales de la moderna teoría de la decisión: funciones de pérdida, función de riesgo, reglas de decisión admisibles, distribuciones a priori, teoría de Bayes de la decisión y reglas minimax para la toma de decisión. La frase teoría de la decisión fue empleada por primera vez en el año 1950 por E. L. Lehmann. 

Se trata de avances de la teoría de probabilidad subjetiva, procedente del trabajo de Frank Ramsey, Bruno de Finetti, Leonard Savage y otros, ampliando el ámbito de la teoría de la utilidad a situaciones donde solo la teoría de la probabilidad subjetiva puede ampliarse. 


DANIEL KAHNEMAN

El trabajo de Maurice Allais y Daniel Ellsberg demostró que no es tan fácil formalizar estas situaciones. La teoría prospectiva de Daniel Kahneman y Amos Tversky dio lugar a la economía comportacional. 

La llamada Apuesta de Pascal es un ejemplo clásico de elección ante la incertidumbre. 

James O. Berger Statistical Decision Theory and Bayesian Analysis. Second Edition. 1980. Springer Series in Statistics.

Paul Goodwin and George Wright, Decision Analysis for Management Judgment, 3rd edition. Chichester: Wiley, 2004 


8. RACIONALIDAD INSTRUMENTAL.

La racionalidad instrumental es la fusión del uso de la razón, es decir, de la capacidad para crear conceptos y sacar conclusiones, con la instrumentalidad, lo que es útil y tiene un fin. 

Cuando el ser humano busca adaptarse al medio para satisfacer sus necesidades, apela a la razón instrumental. Se trata de un pensamiento que privilegia la utilidad de la acción y que considera los objetos como medios para alcanzar un fin determinado.

La razón instrumental se basa en el pragmatismo, ya que importa la realización de las acciones y no la especulación. Resumidamente, podríamos decir que la razón instrumental le da prioridad al fin antes que a los medios.

Para los teóricos de la escuela de Frankfurt, la racionalidad instrumental ha dado lugar a la imposición de la ciencia experimental y su aplicación técnica. 

Dos filósofos de esta escuela, Theodor Adorno y Max Horkheimer, escribieron una obra llamada la Dialéctica de la Ilustración en 1947, donde para ellos la racionalidad instrumental es un método para incrementar el potencial del hombre con el objetivo de dominar la naturaleza, ya que interesan únicamente los instrumentos.

Ambos teóricos piensan que la emancipación del hombre solo se puede conseguir por una ruptura con este pensamiento dominante.

Si hace años esta idea ya estaba desarrollada y las tecnologías no estaban en su pleno auge, ¿cómo la interpretamos en la actualidad?

Una paradoja de esta en relación con la racionalidad instrumental es que se ha posibilitado los medios suficientes para que una persona pueda vivir sin ser esclava de la máquina. No considero que sea así, hoy dependemos totalmente de la tecnología.

El verdadero problema es el mal uso que hacemos de ella. Es la sociedad la que nos incita a usar la tecnología y los instrumentos lo máximo que podamos, y no me refiero a los móviles, sino a cualquier herramienta que pensamos que nos ayuda en la realización de tareas y sin embargo nos perjudica.


9. RACIONALIDAD OBJETIVA EN LAS CC. SS.

RAZONABILIDAD:

Aunque lo «razonable» y lo «racional» son, ambas, propiedades que se desprenden de la «razón», no son identificables por completo. Y si bien - como ya se hizo notar - no existe inconveniente alguno en emplear indistintamente las expresiones «razón» y «racionalidad», no sucede lo mismo con las expresiones «razón» y «razonabilidad», pues el contenido denotativo de la racionalidad difiere del de la razonabilidad.

Refiriéndose precisamente a esta distinción, Perelman afirma que «mientras las nociones de “razón” y de “racionalidad” se vinculan a criterios bien conocidos de la tradición filosófica, como las ideas de verdad, de coherencia y de eficacia, “lo razonable” y “lo irrazonable” están ligados a un margen de apreciación admisible y a lo que, excediendo de los límites permitidos, parece socialmente inaceptable».

En igual sentido, von Wright, sostiene que «la racionalidad […] tiene que ver primariamente con la corrección formal del razonamiento, con la eficacia de los medios para un fin, la confirmación y la puesta a prueba de las creencias. Está orientada a fines. […] Los juicios de razonabilidad, a su vez, están orientados a valores. Ellos se ocupan de la forma correcta de vivir, de lo que se piensa que es bueno o malo para el hombre.»

La racionalidad se entiende, entonces, “como ordenación o sistematización básicamente metodológica”, es decir, como referencia a una razón pura, formal y objetiva de tipo matemático, cuya manifestación es «una forma de razonar apodíctica que se fundamenta en la demostración y concluye en premisas verdaderas o falsas».39

En este sentido, la inferencia lógica (deductiva) es siempre racional. […] Así, pues, toda cadena de razonamiento que procede deductivamente desde unas premisas a la conclusión es racional. Esto significa que la justificación interna a la que se refiere Wroblewski es siempre racional en este sentido de la palabra.

A la razonabilidad, en cambio, se la hace depender de la noción de aceptación, la misma que fue introducida por el propio Perelman en su Nueva Retórica, y cuya idea central se encuentra en la sustitución del requisito de la «prueba de la racionalidad de las proposiciones valorativas» por el requisito de la «aceptación», lo que conduce a no pretender prioritariamente, encontrar una verdad  demostrable, sino más bien, aceptable, es decir, razonable.

Entonces, una decisión será razonable cuando sea aceptada por una determinada comunidad (auditorio), que por ello mismo, se constituye en su parámetro normativo, pues será ella la que evaluará las razones - expuestas mediante proceso argumentativo - que justifiquen esa decisión, para luego aceptarla o no como razonable.

Hasta aquí, la distinción entre racionalidad y razonabilidad parece estar clara, pero sólo en cuanto al sentido estricto de ambas nociones se refiere. La dificultad mayor sobreviene, cuando se las considera en sentido amplio. 

Atienza, por ejemplo, refiriéndose a la razonabilidad en sentido amplio, afirma que en este sentido, todas las decisiones deben ser razonables. Es decir, la razonabilidad operaría - según este autor - como un límite o criterio general que afectaría tanto a las decisiones propiamente razonables como a las estrictamente racionales, y por tanto, se podría clasificar a las decisiones jurídicas en tres grupos:

1) las razonables pero no estrictamente racionales;

 2) las razonables y estrictamente racionales;

 3) las no razonables (sean o no estrictamente racionales).

A pesar de ser ésta, una de las propuestas más aceptadas que se han formulado al respecto, no la compartimos por completo. Ello, por supuesto, genera el enorme compromiso de explicar las razones de nuestra discrepancia y de argumentar a favor de nuestra posición. Para tal efecto, y con el objeto de exponer lo más didácticamente posible nuestras ideas, recurriremos a las definiciones de racionalidad y razonabilidad, tanto en sentido estricto como en sentido amplio, como herramientas:

a) Racionalidad en sentido amplio, es aquella que se identifica con la noción de «razón», por ello cuando se habla de racionalidad en ese sentido, se hace referencia a toda la gama de derivados de la razón, es decir, se puede entender como «racional» a «lo estrictamente racional», a «lo razonable en sentido estricto» y a «lo razonable en sentido amplio».

En este aspecto no existe discrepancia alguna con Atienza, pues él mismo sostiene que «la idea de que part(e) es que lo razonable también es racional (tomada esta expresión en un sentido amplio)».43, 41 

El razonamiento sería el siguiente: a) las proposiciones que son evidentes (v.g. las deducciones lógicamente correctas) deben ser aceptadas necesariamente; pero no necesariamente tienen que aceptarse las proposiciones que no son evidentes (v.g. las que se basan en valores); b) lo que es evidente es, por ello mismo, racional; pero lo que no es evidente no está, por esta sola razón, privado de racionalidad, pues podría ser razonable.

b) Racionalidad en sentido estricto, es aquella que se hace evidente siguiendo solamente un proceso de razonamiento formal lógico deductivo y por ello mismo es aceptada necesariamente. Por lo tanto, no es necesario recurrir a ningún criterio de razonabilidad para hacerla aceptable, ni mucho menos identificarla innecesariamente con la razonabilidad en ninguno de sus sentidos.

Descartamos por esta razón a las «decisiones razonables y estrictamente racionales» que Atienza propone en su clasificación, pues confunde la racionalidad en sentido estricto - que además abandonaría su calidad de “estricto” - con una razonabilidad, que no sería ni la razonabilidad en sentido estricto ni la razonabilidad en sentido amplio de nuestra clasificación, precisamente porque carece de todo elemento que la haga identificarse como razonabilidad.

Para entender mejor este punto, es importante percibir con claridad, que en la lógica formal - en que se ampara la racionalidad -, los datos se presentan como claros y evidentes, mientras que a través de la argumentación - método que permite establecer lo razonable - se busca alcanzar la adhesión sobre lo que no es evidente sino sólo aceptable.

Entonces, si «una argumentación jamás puede procurar la evidencia y no es posible argumentar contra lo que lo es […], la argumentación no puede intervenir más que si la evidencia es discutida».44 Por lo tanto, sólo se puede buscar una aceptación razonable de aquello que no es estrictamente racional, contrario sensu, lo que es estrictamente racional es evidente y no siéndole necesario recurrir a la argumentación no puede ser calificado simultáneamente como razonable.

Además, aceptar esta posición de Atienza nos llevaría al absurdo de afirmar que se puede hablar de la razonabilidad en tres sentidos: a) como razonabilidad en sentido estricto, b) como razonabilidad en sentido amplio; y, c) como racionalidad en sentido estricto. Lo cual desnaturaliza por completo no sólo la denominación teórica de ambas, sino también su utilización práctica.

c) Razonabilidad en sentido amplio, es aquella que luego de agotados los criterios de un proceso de razonamiento formal lógico deductivo, no logra hacerse evidente y por ende tampoco aceptable, cosa que sólo se alcanza luego de recurrir a criterios de apreciación admisible propias de la razonabilidad en sentido estricto.

En otras palabras, una decisión razonable en sentido amplio, es aquella que amerita en un primer momento el empleo de criterios propios de la racionalidad en sentido estricto, y no siendo éstas suficientes para justificarla, pasa en un segundo momento a utilizar - como complemento - criterios propios de la razonabilidad en sentido estricto. Es decir, es una especie de mixtura de ambas.

Este tipo de razonabilidad es la que se identifica o da lugar a las «decisiones razonables pero no estrictamente racionales» de la clasificación de Atienza, denominación que, una vez eliminadas de nuestra clasificación las «decisiones razonables y estrictamente racionales», dejaría de tener sentido, aunque su contenido prevalezca.

d) Razonabilidad en sentido estricto, es aquella que está orientada estrictamente a valores y/o principios, y por ello mismo, no está ligada a procedimientos de razonamiento que estén vinculados con lo «estrictamente racional» ni siquiera parcialmente (razonabilidad en sentido amplio), sino solamente a criterios de apreciación admisible.

Siendo que el objetivo es hacer posible la aplicación de la razón a los valores, los mismos que carecen de necesidad y evidencia, emplea el método argumentativo a fin de poder conseguir o incrementar la adhesión del auditorio u oyente.

Finalmente, en cuanto al tercer elemento de la clasificación de Atienza, sólo diremos que lo que no es estrictamente racional puede todavía ser sometido a criterios que puedan determinar su razonabilidad, pero lo que no es estrictamente racional, ni razonable en ninguno de sus sentidos, simplemente carece de razón, al menos en el sentido en que venimos usando aquí este término.

REF. BIB

RAZÓN, RACIONALIDAD Y RAZONABILIDAD

Humberto Luis Cuno Cruz*

36 PERELMAN, Chaim, cit. por ATIENZA, Manuel. «¿Para una Razonable Definición de “Razonable”». En: DOXA, Cuadernos de Filosofía del Derecho, N. 4, 1987. p. 191.

37 VON WRIGHT, George Henrik, cit. por GARZÓN VALDÉS, Ernesto. «¿Puede la Razonabilidad ser un Criterio de Corrección Moral?», En: DOXA, Cuadernos de Filosofía del Derecho, n. 21-II, 1988. p. 164.

38 RONDINEL SOSA, Rocío. «¿Racionalidad o Razonabilidad en el Derecho?». En: Revista de derecho y Ciencia Política, Vol. 56 (N. 1- N. 2), Lima: Facultad de Derecho y Ciencia Política de la UNMSM, 1999, p. 473.

39 ARISTÓTELES, cit. por RONDINEL SOSA, Rocío. Op. cit., p. 473. 

40 AARNIO, Aulis. Op. cit., p. 247. Rev. Trib. Reg. Trab. 3ª Reg., Belo Horizonte, v.51, n.81, p.205-218, jan./jun.2010 216

En: WINTGENS, Luc J., «Retórica, Razonabilidad y Ética. Un Ensayo sobre Perelman», En: DOXA, Cuadernos de Filosofía del Derecho, N. 13, 1993. p. 198.

42 ATIENZA, Manuel. Op.cit., p. 192-193. 

43 Ibid., p.193. 217

Rev. Trib. Reg. Trab. 3ª Reg., Belo Horizonte, v.51, n.81, p.205-218, jan./jun.2010 

44 PERELMAN, Chaim. El Imperio Retórico, Retórica y Argumentación. Bogotá: Editorial Norma S.A., 1997. p. 25.

Rev. Trib. Reg. Trab. 3ª Reg., Belo Horizonte, v.51, n.81, p.205-218, jan./jun.2010 218

https://www.trt3.jus.br/escola/download/revista/rev_81/humberto_luiz_cuno_cruz.pdf

https://www.youtube.com/watch?v=aFmDP5dc1r8

9.2. METAFÍSICA:

La metafísica (del latín metaphysica, y este del griego μετὰ [τὰ] φυσικά, «más allá de [la] naturaleza»)​ es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad. Esto incluye la clarificación e investigación de algunas de las nociones fundamentales con las que entendemos el mundo, como entidad, ser, existencia, objeto, propiedad, relación, causalidad, tiempo y espacio.

Hoy la metafísica estudia aspectos de la realidad que son inaccesibles a la investigación empírica. Según Immanuel Kant, las afirmaciones metafísicas son juicios sintéticos a priori, que por principio escapan a toda experiencia sensible.

Aristóteles designó la metafísica como «primera filosofía».8​ 

La ontología es la parte de la metafísica que se ocupa de investigar qué entidades existen y cuáles no, más allá de las apariencias.​ La metafísica tiene dos temas principales: el primero es la ontología, que en palabras de Aristóteles es la ciencia que estudia al ser en cuanto tal. El segundo es la teleología, que estudia los fines como causa última de la realidad. 

A lo largo de los siglos, muchos filósofos han sostenido de alguna manera u otra, que la metafísica es imposible.​ Esta tesis tiene una versión fuerte y una versión débil.​ La versión fuerte es que todas las afirmaciones metafísicas carecen de sentido o significado.12​ Esto depende por supuesto de una teoría del significado.​ Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos fueron defensores explícitos de esta posición. Por otra parte, la versión débil es que si bien las afirmaciones metafísicas poseen significado, es imposible saber cuáles son verdaderas y cuáles falsas, pues esto va más allá de las capacidades cognitivas del hombre.

La metafísica procede de distintas maneras:

Es especulativa, cuando parte de un principio supremo, a partir del cual va interpretando la totalidad de la realidad. Un principio de este tipo podría ser la idea, Dios, el ser, la mónada, el espíritu universal, o la voluntad.

Es inductiva, en su intento de consolidar de manera unificada los resultados asociados a todas las ciencias particulares, configurando una imagen metafísica del mundo.

Es reduccionista (ni empírico-inductiva, ni especulativa-deductiva), cuando se la entiende como un mero constructo especulativo a base de presupuestos de los cuales los seres humanos siempre han tenido que partir para poder llegar a conocer y actuar.

https://es.wikipedia.org/wiki/Metaf%C3%ADsica


10. COMPLEMENTOS: RAZONABILIDAD.

Arboles de decisión

Aprendizaje basado en árboles de decisión utiliza un árbol de decisión como un modelo predictivo que mapea observaciones sobre un artículo a conclusiones sobre el valor objetivo del artículo. Es uno de los enfoques de modelado predictivo utilizadas en estadísticas, minería de datos y aprendizaje automático. Los modelos de árbol, donde la variable de destino puede tomar un conjunto finito de valores se denominan árboles de clasificación.

En estas estructuras de árbol, las hojas representan etiquetas de clase y las ramas representan las conjunciones de características que conducen a esas etiquetas de clase. Los árboles de decisión, donde la variable de destino puede tomar valores continuos (por lo general números reales) se llaman árboles de regresión. Los árboles de decisión se encuentran entre los algoritmos populares debido a su simplicidad.


https://es.wikipedia.org/wiki/Aprendizaje_basado_en_%C3%A1rboles_de_decisi%C3%B3n


10.1. SIMON CRITCHLEY

Simon Critchley (Hertfordshire, 27 de febrero de 1960) es un filósofo y profesor universitario británico establecido en Estados Unidos.



Critchley recibió su licenciatura de la Universidad de Essex en 1985, donde quedó influenciado por las obras de Louis Althusser, Michel Foucault y Jacques Derrida. En 1987 Critchley dejó Essex para ir a la Universidad de Niza, donde conoció a Dominique Janicaud, que se convertiría en su última influencia y amigo. Regresó a Essex en 1988 donde se doctoró con una tesis en francés sobre Heidegger y Rudolf Carnap sobre la superación de la metafísica. De la tesis surgió la monografía The Ethics of Deconstruction (Blackwell, 1992).2​3​

Critchley ha enseñado en la Universidad de Cardiff (1988-89), en la Universidad de Essex (1989-2003) y fue director de Programa en el Colegio Internacional de Filosofía de París (1998-2004). Critchley también fue profesor de filosofía a tiempo parcial en la Universidad de Tilburg (2009-2015). Ha sido profesor visitante en la Universidad de Sídney, Notre Dame y en la Facultad de Derecho de Cardozo de la Universidad Yeshiva.3​

Desde 2004 es profesor de filosofía en The New School for Social Research de Nueva York.1​ Cuenta con más de una veintena de obras publicadas de ámbitos tan diversos como la historia de la filosofía, teoría política, religión, ética o estética.4​ También destacan sus monográficos sobre los filósofos Emmanuel Levinas, Jacques Derrida y Martin Heidegger.

Algunos de sus últimos ensayos son Apuntes sobre el suicidio (Alpha Decay, 2016), donde reflexiona sobre los prejuicios sobre el suicidio,5​ y En qué pensamos cuando pensamos en fútbol (Sexto Piso, 2018), un ensayo provocador que aborda el fenómeno del fútbol desde la filosofía.

References

«Simon Critchley's top 10 philosophers' deaths». The Guardian (en inglés). 11 de junio de 2008. Consultado el 13 de noviembre de 2018.

Círculo de Bellas Artes (ed.). «Simon Critchley». Consultado el 13 de noviembre de 2018.

The European Graduate School / EGS (ed.). «Simon Critchley» (en inglés). Consultado el 13 de noviembre de 2018.

Centro de Cultura Contemporánea de Barcelona (ed.). «Simon Critchley». con licencia CC-BY-SA, vía OTRS. Consultado el 13 de noviembre de 2018.

Pardo, Carlos (26 de febrero de 2016). «Filosofar es aprender a morir». El País. Consultado el 13 de noviembre de 2018.

https://es.wikipedia.org/wiki/Simon_Critchley

10.2. JON ELSTER

Jon Elster (born 22 February 1940, Oslo) is a Norwegian social and political theorist who has authored works in the philosophy of social science and rational choice theory. He is also a notable proponent of analytical Marxism, and a critic of neoclassical economics and public choice theory, largely on behavioral and psychological grounds.


JON ELSTER

In 2016, he was awarded the 22nd Johan Skytte Prize in Political Science for his contributions to political science.

Elster earned his Ph.D. in 1972 from the Paris Descartes University in Paris with a dissertation on Karl Marx under the direction of Raymond Aron. Elster was a member of the September Group for many years but left in the early 1990s. Elster previously taught at the University of Oslo in the department of history and held an endowed chair at the University of Chicago, teaching in the departments of philosophy and political science.

He is now Robert K. Merton Professor of Social Sciences with appointments in Political Science and Philosophy at Columbia University and Professeur honoraire at the Collège de France. He was awarded the Jean Nicod Prize in 1997 and the Skytte Prize in Political Science in 2016.

He is a member of the Norwegian Academy of Science and Letters. He is also a member of the American Academy of Arts and Sciences, of the American Philosophical Society, of the Academia Europaea, and a Corresponding Fellow of the British Academy.

Elster is a doctor honoris causa at the universities of Valencia, Stockholm, Oslo, Trondheim (NTNU), Louvain-la-Neuve, Torcuato di Tella, and the National University of Colombia. He is an honorary professor at the University of Chongqing.

Much of Elster's writing is characterized by attempts to use analytical theories, especially rational choice theory, as a springboard for philosophical and ethical analysis, with numerous examples from literature and history. "Elster has made important contributions to several fields," Daniel Little wrote in a review essay. 

"The breadth and depth of his writings are striking in a time of high specialization; he is read and discussed by political scientists, legal scholars, economists, and philosophers. His work is difficult to summarise in a slogan, but ... it is generally informed by a broad and deep acquaintance with relevant literature in economics, political science, history, philosophy, and psychology." 

A student of the philosophy of social science (a topic he investigated through case studies in Explaining Technical Change), Elster strongly argued that social scientific explanations had to be built on top of methodological individualism (the belief that only individuals, not larger entities like "organizations" or "societies", can actually do things) and micro-foundations (explaining big societal changes in terms of individual actions). 

He criticized Marxists and other social scientists for believing in functionalism (the belief that institutions exist because of their effect on society) and instead tried to give Marxism a foundation in game theory (the economic notion that people make choices based on the expected benefits and the choices others are likely to make).

Elster wrote numerous books attempting to use rational choice theory for a wide variety of social explanations. "Rational choice theory is far more than a technical tool for explaining behavior," he once wrote. "It is also, and very importantly, a way of coming to grips with ourselves - not only what we should do, but even what we should be."

He attempted to apply it to topics as varied as politics (Political Psychology), bias and constrained preferences (Sour Grapes), emotions (Alchemies of the Mind), self-restraint (Ulysses and the Sirens, which was selected for the Norwegian Sociology Canon), Marxism (Making Sense of Marx), and more.

In doing so, he elucidated many issues with simplistic notions of rational choice: endogenous preference formation (certain actions today can change preferences tomorrow, so how does one decide which preferences one prefers?), framing (people express different preferences when the same question is asked different ways), imperfect rationality (weakness of the will, emotion, impulsiveness, habit, self-deception) and our adjustments for it, and time preferences, among others.

As time went on Elster began to sour on rational choice. A 1991 review in the London Review of Books noted "Elster has lost his bearings, or at least his faith. [His latest books], he says, 'reflects an increasing disillusion with the power of reason'."[6] His magisterial 500-page book Explaining Social Behavior includes something of a recantation:

I now believe that the rational-choice theory has less explanatory power than I used to think. Do real people act on the calculations that make up many pages of mathematical appendixes in leading journals? I do not think so. ... There is no general nonintentional mechanism that can simulate or mimic rationality. ... 

At the same time, empirical support ... tends to be quite weak. This is of course a sweeping statement. ... let me simply point out the high level of disagreement among competent scholars ... fundamental, persistent disagreements among 'schools.' We never observe the kind of many-decimal-points precision that would put the controversy to rest. 

The book discusses both rational behaviors, but also irrational behavior, which Elster says is "widespread and frequent [but] not inevitable ... we want to be rational". A more recent book, Le désintéressement (part of a two-volume Traité critique de l’homme économique), explores the ramifications of these insights for the possibility of disinterested action. 

References

 Yeghiayan, Eddie. "JON ELSTER A Selected Bibliography". UCI Department of Philosophy. Archived from the original on 2000-08-16. Retrieved 2008-04-18.

 "Gruppe 3: Idéfag" (in Norwegian). Norwegian Academy of Science and Letters. Archived from the original on 27 September 2011. Retrieved 28 October 2009.

 "Honorary Doctors". www.ntnu.edu. Retrieved 2018-12-06.

 The chapter on Jon Elster by Daniel Little in New Horizons in Economic Thought: Appraisals of Leading Economists, edited by Warren Samuels (Edward Elgar Publishing, 1992) ISBN 1-85278-379-6. Also available as download [1]

 Elster, Jon (1993). "Some unresolved problems in the theory of rational behavior". Acta Sociologica. 36 (3): 179–189 [p. 179]. doi:10.1177/000169939303600303.

 Hollis, Martin, Why Elster is stuck and needs to recover his faith, London Review of Books, 13 January 1991

 Explaining Social Behaviour, pp. 5, 25ff

10.3. Prospect theory

Daniel Kahneman, who won the 2002 Nobel Memorial Prize in Economics for his work developing prospect theory.



Prospect theory is a theory of the psychology of choice and finds application in behavioral economics and behavioral finance. It was developed by Daniel Kahneman and Amos Tversky in 1979.[1] The theory was cited in the decision to award Kahneman the 2002 Nobel Memorial Prize in Economics. 

Based on results from controlled studies, it describes how individuals assess their loss and gain perspectives in an asymmetric manner (see loss aversion). 

In the original formulation of the theory, the term prospect referred to the predictable results of a lottery. However, prospect theory can also be applied to the prediction of other forms of behaviors and decisions.

Kahneman, Daniel (2011). Thinking, Fast, and Slow. Farrar, Straus, and Giroux. ISBN 978-1-4299-6935-2. Retrieved March 10, 2016.

Kahneman, Daniel; Tversky, Amos (1979). "Prospect Theory: An Analysis of Decision under Risk" (PDF). Econometrica. 47 (2): 263–291. CiteSeerX 10.1.1.407.1910. doi:10.2307/1914185. ISSN 0012-9682. JSTOR 1914185.

Tversky, Amos; Kahneman, Daniel (1992). "Advances in prospect theory: Cumulative representation of uncertainty". Journal of Risk and Uncertainty. 5 (4): 297–323. CiteSeerX 10.1.1.320.8769. doi:10.1007/BF00122574. ISSN 0895-5646. S2CID 8456150.

10.4. Christopher Cherniak



From Wikipedia, the free encyclopedia

Christopher Cherniak is an American neuroscientist, a member of the University of Maryland Philosophy Department. Cherniak’s research trajectory started in the theory of knowledge and led to computational neuroanatomy and genomics. The underlying linkage between the areas concerns models of the agent: The work began with more realistic, bounded-resource models of rationality. From this epistemology in turn stemmed a research program concerning optimal-wiring models of global brain and genome anatomy, a structuralist approach.

Cherniak’s monograph Minimal Rationality states that[1] [2] perhaps the most fundamental psychological law is that humans are finite beings. Bounded-resource models of the agent characterize human rationality as falling between nothing and perfection. 

This research program proceeds from a holistic rather than a compartmentalized perspective, where philosophy and science are distinct but inextricably interconnected. For instance, the classical paradoxes of semantics and set theory can be reexamined not as pathology, but instead as signs of use of “quick and dirty heuristics” - that is, speed-reliability tradeoffs of correctness for feasibility. 

10.5. Genome as NanoBrain

The next chapter of this research program: Concepts from the theory of computation can be applied to understand the structure and function of organisms' DNA. The Crick-Watson double-helix model emerged at the same place and time as Turing's final work, namely Cambridge around 1950, so an idea of DNA-as-Turing-machine-tape has floated around for decades.

In particular, the genome can be treated like a "nano-brain” or pico-computer to see whether similar connection minimization strategies also appear in gene networks. As sketched above, for decades, wiring optimization in the brain has been reported that begins to approach some of the most precisely confirmed predictions in neuroscience.

https://en.wikipedia.org/wiki/Christopher_Cherniak

PCAV// 140121


miércoles, 13 de enero de 2021

PHENOMENOLOGY: EMMANUEL LEVINAS: TEORÍA DE LA DECISIÓN:

 LA FENOMENOLOGÍA DE EMMANUEL LEVINAS

PERCY CAYETANO ACUÑA VIGIL



TEXTO V.E. 
PHILOSOPHY: PHENOMENOLOGY

1. HERBERT SIMON

1. Herbert Alexander Simon (June 15, 1916 – February 9, 2001) was an American economist, political scientist, and cognitive psychologist, whose primary research interest was decision-making within organizations and is best known for the theories of "bounded rationality" and "satisficing". 

He received the Nobel Prize in Economics in 1978 and the Turing Award in 1975. His research was noted for its interdisciplinary nature and spanned across the fields of cognitive science, computer science, public administration, management, and political science.[9] He was at Carnegie Mellon University for most of his career, from 1949 to 2001. 



Notably, Simon was among the pioneers of several modern-day scientific domains such as artificial intelligence, information processing, decision-making, problem-solving, organization theory, and complex systems. He was among the earliest to analyze the architecture of complexity and to propose a preferential attachment mechanism to explain power-law distributions.

2. La teoría de la decisión

2. La teoría de la decisión se ocupa de analizar cómo elige una persona aquella acción que, de entre un conjunto de acciones posibles, le conduce al mejor resultado dadas sus preferencias. Si debo invertir o no en bienes de equipo, qué carrera voy a estudiar, qué coche me compraré o, incluso, con quién debería casarme, son problemas muy comunes que nos afectan en nuestra vida cotidiana y a los que —en términos formales— se enfrenta la teoría de la decisión'.

Por otro lado, en los últimos años ha sido tan grande su influencia en disciplinas como la psicología y la economía —que han contribuido, junto con la matemática aplicada, a su desarrollo—, o la sociología, la ciencia política y la filosofía —que la han empleado—, que resulta muy difícil abordar hoy algunas de las cuestiones más candentes de dichas especialidades sin tener un conocimiento, por pequeño que sea, de teoría de la decisión.

El paradigma canónico de la teoría de la decisión se caracteriza por los siguientes elementos centrales (Bell, Raiffa y Tversky, 1988: 18; Marí—Klose, 2000).

Contamos, para empezar, con un individuo que ha de tomar una decisión cualquiera y de quien se dan por supuestas sus preferencias. La teoría formal de la decisión, como se puede apreciar en los ejemplos con que comienza este artículo, no entra a considerar la naturaleza de las preferencias de los individuos — objeto éste de otras disciplinas— ni por qué las personas prefieren unas cosas en vez de otras.

Desde la perspectiva formal que adopta la teoría lo único que importa es que dichas preferencias, sean las que fueren, satisfagan ciertos criterios básicos de consistencia lógica, entre los que cabe destacar por su importancia los siguientes: 

Transitividad: Para todo x, j y z, si J: es preferida estrictamente a ^^ e y es preferida estrictamente a z, x será preferida a z.

Completad: Para todo x y todo y, o bien x es preferida a >>, o y es preferida a X, o el individuo es indiferente entre ellas?

Asimetría: Si x es preferida estrictamente a y, y no es preferida estrictamente a x.

Simetría de la indiferencia: Para todo x e y, si x es indiferente a y, y es indiferente a X.

Si todos estos requisitos se violan a la vez resultará imposible saber qué es lo que la persona prefiere; no se podrán ordenar —jerarquizar— sus preferencias, y la teoría de la decisión considerará que dicha persona no elige racionalmente, esto  es, de forma lógicamente consistente.

Herbert Simon". The Economist. 20 March 2009. Retrieved 13 February 2018.

Simon, H. A., 1955, Biometrika 42, 425.

B. Mandelbrot, "A Note on a Class of Skew Distribution Functions, Analysis and Critique of a Paper by H. Simon", Information and Control, 2 (1959), p. 90

Herbert A. Simon: The Bounds of Reason in Modern America by Hunter Crowther-Heyck, (JHU 2005), page 25.

http://e-spacio.uned.es/fez/eserv/bibliuned:Empiria-2004-BA384079-87D3-BD53-AED2-BCE23A58A02C/Documento.pdf

https://www.redalyc.org/pdf/4259/425942454012.pdf

PEACOCK, A. (1995), Elección pública: Una perspectiva histórica. Madrid: Alianza Editorial. 


3. PEDRO J. PAVESI. 

Pedro J. Pavesi, Doctor de las Ciencias Económicas de la Universidad de Buenos Aires, académico notable, estudioso de la Teoría de la Decisión, en su trabajo “Esbozo de una Teoría Mínima de la Racionalidad Instrumental Mínima” presentado en la VIII Jornadas de Epistemología de las Ciencias Económicas en la Facultad de Ciencias Económicas de la UBA (1997), sostiene que quiere sentar las bases para una teoría de la racionalidad menos exigente que la racionalidad mínima que propone Cherniak (1986) o la racionalidad débil de Elster (1988), hasta tanto exista una teoría de la racionalidad mínima o no; débil o fuerte pero reconocida por la comunidad científica para ser considerada apta para la conducta racional en el ámbito de la administración de organizaciones.




Su Teoría de la Racionalidad Mínima enuncia que la elección de un curso de acción será racional si el decisor llega a esa conclusión luego de un proceso de deliberación, de reflexión. El decisor tiene libertad de elegir sus fines y luego los medios que lo conducirán al cumplimiento mejor de esos fines enunciados.

Es una racionalidad instrumental referida a los medios y fines. La racionalidad abarca los diferentes elementos que conducen a la elección, que se pueden resumir en las expresiones de “deseos y creencias”. Toda decisión implica deseos y creencias. Los deseos y creencias son subjetivos y pueden cambiar a lo largo del tiempo. Las creencias pueden ser racionales, pero existe una discusión acerca de si los deseos pueden ser racionales o no. ...

El decisor va cambiando en el tiempo, así como también sus fines, valores, evaluaciones y criterios. En este punto se plantea la problemática de con qué frecuencia puede cambiar sin que el sujeto deje de ser racional. Para Pavesi, mientras esa inestabilidad no sea patológica, es racional.

Por otra parte, Pavesi se refiere a la subjetividad del acto y sostiene que la racionalidad es esencialmente subjetiva. Todos los elementos que contribuyen a la elección racional dependen de la información, percepción, evaluación, interpretación, sentimientos del actor y de sus circunstancias. El actor elegirá la decisión que más prefiere en su apreciación de los elementos de la situación.

https://www.redalyc.org/jatsRepo/5116/511656802005/html/index.html

4. DANIEL KAHNEMAN

Daniel Kahneman (/ˈkɑːnəmən/; Hebrew: דניאל כהנמן‎; born March 5, 1934) is an Israeli psychologist and economist notable for his work on the psychology of judgment and decision-making, as well as behavioral economics, for which he was awarded the 2002 Nobel Memorial Prize in Economic Sciences (shared with Vernon L. Smith). His empirical findings challenge the assumption of human rationality prevailing in modern economic theory.



With Amos Tversky and others, Kahneman established a cognitive basis for common human errors that arise from heuristics and biases (Kahneman & Tversky, 1973; Kahneman, Slovic & Tversky, 1982; Tversky & Kahneman, 1974), and developed prospect theory (Kahneman & Tversky, 1979).

In 2011, he was named by Foreign Policy magazine in its list of top global thinkers.[2] In the same year, his book Thinking, Fast and Slow, which summarizes much of his research, was published and became a best seller.[3] In 2015, The Economist listed him as the seventh most influential economist in the world.

He is a professor emeritus of psychology and public affairs at Princeton University's Princeton School of Public and International Affairs. Kahneman is a founding partner of TGG Group, a business and philanthropy consulting company. He was married to cognitive psychologist and Royal Society Fellow Anne Treisman, who died in 2018.



4.1. Cognitive psychology

Kahneman began his academic career as a lecturer in psychology at the Hebrew University of Jerusalem in 1961.[5] He was promoted to senior lecturer in 1966. His early work focused on visual perception and attention. For example, his first publication in the prestigious journal Science was entitled "Pupil Diameter and Load on Memory" (Kahneman & Beatty, 1966).

During this period, Kahneman was a visiting scientist at the University of Michigan (1965–66) and the Applied Psychology Research Unit in Cambridge (1968/1969, summers). He was a fellow at the Center for Cognitive Studies, and a lecturer in cognitive psychology at Harvard University in 1966/1967.

4.2. Judgment and decision-making

This period marks the beginning of Kahneman's lengthy collaboration with Amos Tversky. Together, Kahneman and Tversky published a series of seminal articles in the general field of judgment and decision-making, culminating in the publication of their prospect theory in 1979 (Kahneman & Tversky, 1979). Following this, the pair teamed with Paul Slovic to edit a compilation entitled "Judgement Under Uncertainty: Heuristics and Biases" (1982) that proved to be an important summary of their work and of other recent advances that had influenced their thinking. Kahneman was ultimately awarded the Nobel Memorial Prize in Economics in 2002 for his work on prospect theory.

In his Nobel biography, Kahneman states that his collaboration with Tversky began after Kahneman had invited Tversky to give a guest lecture to one of Kahneman's seminars at Hebrew University in 1968 or 1969.[5] Their first jointly written paper, "Belief in the Law of Small Numbers," was published in 1971 (Tversky & Kahneman, 1971).

They published seven articles in peer-reviewed journals in the years 1971–1979. Aside from "Prospect Theory," the most important of these articles was "Judgment Under Uncertainty: Heuristics and Biases" (Tversky & Kahneman, 1974), which was published in the prestigious journal Science and introduced the notion of anchoring.

Kahneman left Hebrew University in 1978 to take a position at the University of British Columbia.

4.3. Behavioral economics

Kahneman and Tversky were both fellows at the Center for Advanced Study in the Behavioral Sciences at Stanford University in the academic year 1977–1978. A young economist named Richard Thaler was a visiting professor at the Stanford branch of the National Bureau of Economic Research during that same year. According to Kahneman, "[Thaler and I] soon became friends, and have ever since had a considerable influence on each other's thinking" (Kahneman, 2003, p. 437).

Building on prospect theory and Kahneman and Tversky's body of work, Thaler published "Toward a Positive Theory of Consumer Choice" in 1980, a paper which Kahneman has called "the founding text in behavioral economics" (Kahneman, 2003, p. 438).

Kahneman and Tversky became heavily involved in the development of this new approach to economic theory, and their involvement in this movement had the effect of reducing the intensity and exclusivity of their earlier period of joint collaboration. They would continue to publish together until the end of Tversky's life, but the period when Kahneman published almost exclusively with Tversky ended in 1983 when he published two papers with Anne Treisman, his wife since 1978.

4.4. Hedonic psychology

In the 1990s, Kahneman's research focus began to gradually shift in emphasis towards hedonic psychology.

According to Kahneman and colleagues, Hedonic psychology...is the study of what makes experiences and life pleasant or unpleasant. It is concerned with feelings of pleasure and pain, of interest and boredom, of joy and sorrow, and of satisfaction and dissatisfaction. It is also concerned with the whole range of circumstances, from the biological to the societal, that occasion suffering and enjoyment.[7]

(This subfield is closely related to the positive psychology movement, which was steadily gaining in popularity at the time.)

It is difficult to determine precisely when Kahneman's research began to focus on hedonics, although it likely stemmed from his work on the economic notion of utility. After publishing multiple articles and chapters in all but one of the years spanning the period 1979–1986 (for a total of 23 published works in 8 years), Kahneman published exactly one chapter during the years 1987–1989. 

After this hiatus, articles on utility and the psychology of utility began to appear (e.g., Kahneman & Snell, 1990; Kahneman & Thaler, 1991; Kahneman & Varey, 1991).

In 1992, Varey and Kahneman introduced the method of evaluating moments and episodes as a way to capture "experiences extended across time".

While Kahneman continued to study decision-making (e.g., Kahneman, 1992, 1994; Kahneman & Lovallo, 1993), Hedonic psychology was the focus of an increasing number of publications. 

(e.g., Fredrickson & Kahneman, 1993; Kahneman, Fredrickson, Schreiber & Redelemeier, 1993; Kahneman, Wakker & Sarin, 1997; Redelmeier & Kahneman, 1996), culminating in a volume co-edited with Ed Diener and Norbert Schwarz, scholars of affect and well-being.

https://en.wikipedia.org/wiki/Daniel_Kahneman

5. RACIONALIDAD FUERTE

Esta discusión se sustenta en la principal aportación de Hebert Simon a la ciencia económica: la tesis de racionalidad limitada, con las implicaciones si se considera a los agentes cuyas decisiones no son óptimas sino satisfactorias y suficientes, así el mecanismo de precios de mercados competitivos deja de proporcionar la coordinación plena de los planes y decisiones individuales, por lo que el funcionamiento efectivo del sistema económico requiere de la coordinación y asignaciones de recursos que proveen las organizaciones y las empresa.


 5.1. La Crítica de Hebert Simon al Axioma de Racionalidad Perfecta

Herbert Simon afirmó que la racionalidad no es un concepto absoluto y universal que a manera de una cualidad intelectual se le otorga por igual a cada ser humano, sino que es un proceso dinámico y relativo, y que está limitado o acotado por las circunstancias de tiempo y lugar, y por las características funcionales o fisiológicas de cada agente.



A Simon le intrigaba conocer el por qué una misma persona elegía un camino o curso de acción y no otro, y por qué en otro momento o bajo otras circunstancias, esa misma persona elegía una opción diferente del mismo conjunto de alternativas (Simon, 1991a: 179).

Estas limitaciones llevan a que lo racional no sean las decisiones de los agentes, sino el proceso de decisión que, por tanto, no conduce a elecciones óptimas sino a decisiones satisfactorias y suficientes, es decir que satisfacen las circunstancias determinadas que las motivan.


5.2.  Herbert Simon: crítica al axioma de racionalidad perfecta

En el área de la teoría económica la principal aportación de Simon es la crítica al axioma de la racionalidad perfecta con la tesis de racionalidad limitada ya que ésta es un proceso que está limitado o acotado, en el exterior por el medio en que el agente actúa y en el interior por su arquitectura funcional o fisiológica, lo que da origen y sostiene al proceso cognitivo de toma de decisiones. 

La racionalidad ideal asumida por la teoría neoclásica, que hace del homo economicus “…un actor diestro en extremo, cuyo comportamiento puede revelar algunas cosas acerca de los requisitos que le imponga el ambiente que le rodea pero nada acerca de su propia conformación cognitiva” (Simón, 1969 [1996]: LVIII), -antes que Smith, Stuart Mill (1848 [2001]) utilizó el concepto homo econmicus a mediados del siglo XIX-.

Simon destaca tres elementos conceptuales que subyacen a la noción de racionalidad limitada:

1) La racionalidad contiende con restricciones muy concretas sobre la información y el tiempo o la capacidad de análisis disponibles.

2) La teoría neoclásica considera que cuando se satisface la condición necesaria de convexidad estricta1 la solución óptima es única. Ello implica, sin embargo, que los agentes destinen una gran cantidad de recursos y de tiempo para encontrar dicha solución. 

Pero si en los problemas de decisión se consideran estas restricciones de información y de tiempo, a los agentes les basta con encontrar una solución que sea satisfactoria y suficiente, a la que Simon llama satisficiente (con el neologismo en inglés satisficing, Simon pretendió unir los vocablos satisfy –satisfacer- y suffice –suficiente-).

A diferencia de la solución óptima, las soluciones satisficientes no son únicas. Además aun bajo soluciones interiores y para garantizar los teoremas fundamentales de la economía del bienestar.

En la teoría del equilibrio general la convexidad estricta es una condición necesaria para la unicidad, para tener convexidad, pero no bajo convexidad estricta, es decir cuando el conjunto de soluciones factibles óptimas tiene más de un elemento, el número de soluciones satisficientes siempre será mayor al de soluciones óptimas.

3) En la realidad la racionalidad se presenta de dos maneras: a nivel individual la racionalidad es un proceso por el cual los individuos exploran y escogen posibles soluciones satisficientes; y a nivel de las empresas u organizaciones, la racionalidad es un proceso que les permite evolucionar y sobrevivir satisfactoriamente en su medio de actividad.


http://www.equilibrioeconomico.uadec.mx/descargas/Rev2009/Rev09Sem1Art2.pdf

6. MORAL - ÉTICA - RACIONALIDAD

6.1. LA ÉTICA LEVINASIANA

La propuesta filosófica de Emmanuel Lévinas está plasmada en la idea de que la ética es la filosofía primera. Según esta idea, la realidad básica del ser humano es su naturaleza moral, no su naturaleza racional. 

Esta naturaleza moral germina a partir del encuentro con el Otro en tanto que Otro. "Filosofía primera" significa una reflexión que no necesita nada previo que le dé sentido, entonces "ética como filosofía primera" implica que toda reflexión, meditación y pensar sobre lo que significa ser humano debe partir por una "ética" que no requiera una fundamentación para sostenerse por sí sola.



Critchley (2005), en su Introducción a Lévinas, expresa que la tesis de Lévinas está dominada por una gran idea "la relación con el otro no se puede reducir a la comprensión y que tal relación es ética" (p. 37).

Señala también en dicho escrito que por "ética", en la tesis de Lévinas, se ha de entender "una relación de responsabilidad infinita hacia los demás" (p. 12). Esta relación también ha de ser asimétrica de manera radical. Para Putnam (2005) en la tesis de Lévinas hay dos ideas centrales que sirven de ejes transversales a todo el trabajo filosófico de Lévinas. Una es que ética implica una obligación hacia el otro y la otra es que dicha obligación fundamental es asimétrica.

La incidencia de su propuesta no solo se ha notado en el ámbito exclusivo de la filosofía, sino también en campos tan diversos como la psicolo gía, la antropología, la teología, la sociología, la enfermería, la crítica, la práctica clínica psicote-rapéutica y teoría literarias, entre otros campos y disciplinas, 

Orange (2012). 

LINK

https://scielo.conicyt.cl/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0718-50652019000100206#:~:text=La%20propuesta%20filos%C3%B3fica%20de%20Emmanuel,Otro%20en%20tanto%20que%20Otro.


6.2. LA MORAL EN LEVINAS

Levinas entiende que debe haber una moralidad que anteceda todo ejercicio de lalibertad, y llega a hablar de un compromiso ético que ni siquiera depende de dicha libertad, sino que se adelanta a ella y cuestiona la espontaneidad del hombre libre. Él como superviviente de la Shoah ha entendido que la bandera de la libertad es déspota, porque es un valor que queda reducido al ejercicio de una autonomía que tiende a ensanchar cada vez más su fausto, opacando la presencia del otro hombre. 

El principio de la libertad ha justificado los más aterradores crímenes contra el ser humano. De allí, Levinas ve la necesidad de buscar un valor anterior a esta: la pasividad o vulnerabilidad que estaría a la base de una comunidad humana que encuentra su libertad limitada radicalmente y hasta violentada por la presencia del otro hombre

https://www.javeriana.edu.co/cuadrantephi/zona-articular/pdfs/N.26/Ponencias/Listos%20para%20subir/Una-filosofia-mas-alla-del-Ser,-Walter-Quintero-(Corregido).pdf

6.3. LA RACIONALIDAD ÉTICA Y MORAL EN LEVINAS

Entre todos los filósofos judíos contemporáneos, Levinas es quien mejor representa la intención universalista del judaísmo. Sobre la condición judía afirma que “el judaísmo es la humanidad al borde de la moral sin instituciones” 

(Levinas, 1999: 32).

Levinas habla del judaísmo como aquel pueblo que hace caso a las voces de su consciencia, como un eco de algo que lo desborda; un pueblo más viejo y más buscador que los demás, un pueblo enormemente condicionado que se busca de nuevo, cotidianamente “en la desolación de su exilio, de su desierto, de su ghetto o de su campo de concentración, de el templo en llamas, los profetas sin visión; reducido a la moralidad interior que el universo desmiente” (Levinas, 1999: 30).

Del mandato divino de Yahve deviene una relación sagrada que siempre es entendida por Levinas como proximidad del rostro. El hombre de la Revelación es un ser separado de Dios y del otro hombre que encuentra en el otro el llamamiento hacia lo sagrado, no en un sentido utilitarista que conduce a lo divino, sino en un sentido en el que la palabra de Dios queda develada y cumplida en el otro. 

Desde esta consideración oír la palabra divina consiste en una relación que amplía los márgenes de la objetivación; aún la idea del bien debido al otro es una consideración que, como extrañamiento de la propia subjetividad, va más allá de la comprensión y de la contemplación.

Levinas defiende una postura metafísica entendida como trascendencia absoluta auténtica salida del Mismo de la subjetivación a causa del extrañamiento de la identidad que no procedería sino de lo distinto. 

La relación metafísica con Dios es todo lo contrario a la ontoteología, porque no busca delimitar a Dios en los contenidos de la autoconciencia de una síntesis objetiva, de que buscando ser realmente trascendente, huye de sí y se cerciora de que lo único que provoca trascendencia es todo aquello que no soy yo, que “la dimensión de lo divino se abre a partir del rostro humano” 

(Levinas, 1977: 49-52). 

Por eso es que toda relación metafísica en Levinas es ética, lo demás vendría a ser una vuelta del sujeto sobre sí mismo.

https://www.javeriana.edu.co/cuadrantephi/zona-articular/pdfs/N.26/Ponencias/Listos%20para%20subir/Una-filosofia-mas-alla-del-Ser,-Walter-Quintero-(Corregido).pdf