Egregore

Egregore

This article is about the occult concept of a group mind.

Egregore (also egregor) is an occult concept representing a "thoughtform" or "collective group mind", an autonomous psychic entity made up of and influencing, the thoughts of a group of people. The symbiotic relationship between an egregore and its group has been compared to the more recent, non-occult concepts of the corporation (as a legal entity) and the meme.

History

The first author to adapt "egregore" in a modern language seems to be the French poet, Victor Hugo, in La Légende des siècles ("The Legend of the Ages"), First Series, 1859, where he uses the word "égrégore" first as an adjective, then as a noun, while leaving the meaning obscure.[1] The author seems to have needed a word rhyming with words ending in the sound "or". It would not be the only example of word creation by Victor Hugo. However, the word is the normal form that the Greek word ἑγρήγορος (Watcher) would take in French. This was the term used in the Book of Enoch for great angel-like spirits.

Eliphas Lévi, in Le Grand Arcane ("The Great Mystery", 1868) identifies "egregors" with the tradition concerning the "Watchers", the fathers of the Nephilim, describing them as "terrible beings" that "crush us without pity because they are unaware of our existence."[2]

The concept of the egregore as a group thoughtform was developed in works of the Hermetic Order of the Golden Dawn and the Rosicrucians [3] and has been referenced by writers such as Valentin Tomberg, notably in his anonymously-penned book Meditations on the Tarot.[4] It was also mentioned in the book El maravilloso universo de la magia, by Chilean author Enrique Barrios.

A well-known concept of the egregore is the GOTOS of the Fraternitas Saturni.[5]

Contemporary usage

Gaetan Delaforge, in Gnosis magazine in 1987, defines an egregore as a kind of group mind that is created when people consciously come together for a common purpose.[6]

The concept was featured in Corporate Metabolism series of articles by Paco Xander Nathan, which were published in 2001.

The notion of "egregor" also appears in Daniil Andreyev's Roza Mira, where it represents the shining cloud-like spirit associated with the Church.

Egregore is also used in relation to the Montreal Surrealists, best known as Les Automatistes, in Ray Ellenwood's Egregore: a history of the Montréal automatist movement.[7]

Egregore is also the term for the spiritual personification of each nation in the UK LRP game Empire, run by Profound Decisions.[8]

Gary Lachman identifies Pepe the frog as an egregore in his book Dark Star Rising.[9]

See also

Chaos magic / Collective consciousness / Faith healing / Gestalt

Memetics / Panpsychism / Pathetic fallacy / Servitor (chaos magic) /Tulpa / Vitalism

Notes

1.    Victor Hugo, "Le jour des rois", La Légende des Siècles IV, V, and "L'Italie – Ratbert", La Légende des Siècles VII. Both in the Première Série, 1859.

2.    Lévi, Eliphas, "The Great Mystery" (1868) pp. 127–130, 133, 136

3.    Fama Fraternitatis Rosae Crucis.(1614) Manifesto: Positio. Epilogue page 25

4.    Anonymous (2002-06-01). Meditations on the Tarot: A Journey Into Christian Hermeticism. Translated by Powell, Robert. Jeremy P. Tarcher/ Putnam. ISBN 9781585421619. ASIN 1585421618.

5.    Flowers (1995), pp. 36–38

6.    Delaforge, Gaeten, "The Templar Tradition: Yesterday and Today", Gnosis Magazine, #6, 1987.

7.    Ellenwood, Ray, Egregore: a history of the Montréal automatist movement. Toronto: Exile Editions, 1992. ISBN 9781550960211

8.    "Egregores - Empire". Empire Wiki. profounddecisions.co.uk.

9.    Constable, Simon, "What Magic Got Trump Elected?", Forbes, May 21, 2018.

References

Bernstein, L. S. (1998). "Egregor". The Rosicrucian Archive. Confraternity of the Rose Cross. Archived from the original on January 8, 2012. Retrieved November 22, 2011.

Butler, Walter Ernest (1970). "The Egregore of a School". Servantsofthelight.org. The Servants of the Light. Retrieved November 22, 2011.

Flowers, S. Edred (1995). Fire & Ice: Magical Teachings of Germany's Greatest Secret Occult Order. Llewellyn's Teutonic Magick Series (2nd ed.). Llewellyn Publications. ISBN 0-87542-776-6.

Nathan, Paco Xander (2001). "Chasing Egregors". The Scarlet Letter. Scarlet Woman Lodge, Ordo Templi Orientis.

https://en.wikipedia.org/wiki/Egregore

Gaetan Delaforge, en la revista Gnosis de 1987, define un egregor como una especie de mente colectiva creada cuando la gente se une conscientemente para un propósito común. El concepto ha gozado de renovada popularidad entre los practicantes de la magia del caos, siguiendo el "Metabolismo Corporativo" de la serie de artículos de Paco Xander Nathan, publicados en 2001.

El resultado de una sinergia de pensamientos podría ser la descripción más concisa de este estado de ánimo.

La noción de "egregor" también aparece en el libro Roza Mira del ruso Daniil Andreyev donde representa el brillo en la nube como el espíritu asociado con la Iglesia. En Rusia es una creencia común que la palabra "egregor" se originó de este libro espiritual.   El movimiento ocultista ruso DEIR, dirigido por Dmitry Verischchagin, también emplea este concepto.

The Real Meaning of Egregore

The word "Egregore" derives from the Greek word egrégoroi, meaning "watchers," which also transliterates as "Grigori." The word appears in the Septuagint translation of the Book of Becoming an Ordained Minister_6 Lamentations, as well as the Book of Jubilees and the Book of Enoch. 

Even being derived from the word Grigori, which acquired a somewhat negative expectation over time, the general concept of Egregore is not evil. Gaetan Delaforge, in Gnosis Magazine in 1987, defines an Egregore as a kind of group mind which is created when people consciously come together for a common purpose.

When a group of people pray and meditate collectively towards an objective, an Egregore of protection and blessing is sent forth, as a circle of Light that shields and safeguards the purpose of the prayers.

Psychologically speaking, an Egregore is that "atmosphere” or "personality" that develops among groups independent of any of its members. It is the feeling or impression you get when walking into a neighborhood that “feels different” from the surrounding area, or when visiting a club or association that has been around for a long time.

Egregore_circle_of_light_Humanity_HealingIn an occult or magical context, an Egregore is a general imprint that encircles a group entity. It is the summary of the physical, emotional, mental and spiritual energies generated by two or more people vibrating together towards the same goal; being a sub-product of our personal and collective creative process as co-creators of our reality.

An Egregore has developed to the point of attaining an independent existence as an entity itself or as an intentionally created entity, such as a servitor, that has grown in power well beyond its original design. To a non-religious practitioner of magic, an Egregore, and a god, or goddess, would be interchangeable terms. To a religious practitioner, an Egregore would be just below the level of a god or goddess.

circle-of-light_Humanity_Healing. 

The vast majority of human beings both incarnated and disincarnated are, in one way or form, connected to an Egregore.

An Egregore (or astral Group mind) can be either negative or positive, depending on the level of vibration and the frequency. Most of the connections with negative Egregore come from negative contracts made with physical or astral entities in exchange for power, fame or material goods. Also, some of these contracts or pacts can come from emotional persecutions, which at some point was born of the intent to keep the victim under its dominion to the extent of various earthly and parallel lifetimes.

Some of these connections can also be activated through vices, addictions, and unruled sexual activities. When a soul gets committed to these types of obscure energies, there is always the tendency to lose vital energy which can result in the compromise of the monadic essence.

In general, the dominion of the negative Egregore is reaffirmed through artificial implants, which are limiting devices, which can be of a variety of forms, objectives and done with diverse possibilities allowed by the molding of astral matter. They are and functions more or less as thought forms, as holographic projections that may or may not solidify inside of the etheric bodies.

These devices are dangerous for the various levels of consciousness of incarnated and disincarnated beings because they are the means from which negative entities from negative Egregore feed on their vital energies. 

Progressively, these losses of energy can cause disturbances in the physical, psychological, emotional, mental and spiritual areas. It is sometimes hard to identify these implants because, in many cases, they did not originate in the current lifetime, but in previous ones which can be spontaneously activated if some subjective memory cells are activated during this incarnational period.

The Egregore is maintained through the mental and psychic energies of its creators and, as an autonomous entity, it is formed through the persistence and intensities of the current emotional and mental waves. Weak emotions and feelings tend to create undefined egregore, with short life spans. 

The opposite is also true: big circles are created by a strong will, emotions, and determination of purpose. There is a good Egregore that are positive and that brings Blessings, good energies and protection against negative vibrations.

Egregore_gustave_dore_paolo_and_francesca_Humanity_Healing.

An Egregore can be personal or collective. The Egregore of the Umbra [1] is comprised of souls that were negativized by the bodies of desires; they are adepts of vices, drugs, and all sorts of unnatural sets of behaviors that are not characteristic of the spiritually enhanced human being. They are the ones that vibrate and maintain the negative collective Egregore. 

A person psychically balanced and with positive thoughts creates a very positive, prosperous and luminous personal Egregore. The same can be said of the opposite behavior. 

The only way that one can be rid of a negative Egregore is to affiliate with a stronger positive one.

[1] The umbra, Latin for "shadow", is the darkest part of the shadow, where the light source is completely blocked by the occluding body. An observer in the umbra experiences a total eclipse.

http://humanityhealing.net/2011/05/real-meaning-of-egregore/

Se trata de un término ESOTÉRICO. Pero no esotérico porque se trate de "cosas raras" o "misteriosas" sino esotérico en un sentido estricto.

Es un término que se utiliza en el círculo interno de una Orden Iniciática, y por eso, casi ni se conoce la palabra en sí, y mucho menos su significado.

Se llama EGREGOR a un conglomerado específico de energías (del plano astral) compartidas por un colectivo humano. Todo egregor es una Entidad vigilante.

Un egregor surge siempre de un colectivo.

Consciente o inconscientemente, los colectivos humanos (dos o más personas) vierten su ATENCIÓN y sus EMOCIONES sobre determinados intereses.

Las características de los objetivos del colectivo son lo que le dan sus cualidades específicas al egregor, mientras que las emociones son las que le dan la fuerza.

Metafóricamente podríamos decir que la emoción es el "material" y la atención es la dirección y "la forma".

Es perfectamente comprensible que el alcance y el poder de un egregor es directamente proporcional a la cantidad de personas que lo crean y sostienen con sus emociones y su atención.

Todo egregor como entidad, se identifica con su creador, y siempre que se lo convoque (aun inconscientemente) vendrá en apoyo o auxilio de quien le brinda "alimento" (su alimento son las emociones, la atención, y la intención), por eso se le llama vigilante.

Es una entidad inteligente, pues aprende y se perfecciona, y combatirá contra aquello que amenace su supervivencia y la de sus creadores. El grado de identificación que tenga una persona o grupo con una causa, puede llegar a ser tal, que el egregor se manifieste con una intensidad de POSESIÓN.

La posesión implica que esa energía de identificación impregna a uno o varios individuos tan intensamente por un lapso de tiempo, que el egregor se manifiesta a través de ellos, y los individuos se tornan INSTRUMENTOS de la causa compartida, pudiendo llegar a acciones que luego no pueden justificar como emergidas de su propia voluntad individual consciente.

https://www.bibliotecapleyades.net/cienciareal/cienciareal42.htm

Séneca | Sobre la brevedad de la vida

Séneca

Publicado por primera vez el miércoles 17 de octubre de 2007; revisión sustantiva jue 24 dic.2015

Séneca es una figura filosófica importante del período imperial romano. Como filósofo estoico que escribe en latín, Séneca hace una contribución duradera al estoicismo. Ocupa un lugar central en la literatura sobre el estoicismo en ese momento, y da forma a la comprensión del pensamiento estoico que las generaciones posteriores tendrían. Las obras filosóficas de Séneca jugaron un papel importante en el renacimiento de las ideas estoicas en el Renacimiento. 

Hasta hoy, muchos lectores conocen la filosofía estoica a través de Séneca, en lugar de a través de la evidencia más fragmentaria que tenemos para los estoicos anteriores. Los escritos de Séneca son asombrosamente diversos en su rango genérico. Más que eso, Séneca se desarrolla más y da forma a varios géneros filosóficos, el más importante, la letra y los llamados "consuelos"; su ensayo sobre la misericordia se considera el primer ejemplo de lo que se llegó a conocer como la literatura del "espejo del príncipe".

Después de varios siglos de relativa olvido, la filosofía de Séneca ha sido redescubierta en las últimas décadas, en lo que podría llamarse un segundo renacimiento del pensamiento senecano. En parte, este renovado interés es el resultado de una reevaluación general de la cultura romana.

También se ve impulsado por el gran progreso que se ha logrado en nuestra comprensión de la filosofía helenística griega, y por los recientes desarrollos en la ética contemporánea, como un renovado interés en la teoría de las emociones, los roles y las relaciones, y la comunión de todos los seres humanos. Y finalmente, algunos académicos influyentes han descubierto, a raíz de la lectura de Foucault de Séneca, que Séneca habla de algunas preocupaciones distintivamente modernas.

Séneca | Sobre la brevedad de la vida 

Hijo de Helvia y del retórico romano Marco (Lucio) Anneo, que también fue procurador imperial. Se educó en Roma donde recibe amplia educación, ejercerá como abogado y después de ser nombrado Cuestor ingresa en el Senado Romano.

Al autor Nassim Taleb le gusta contar la historia de Thales of Miletus, un antiguo filósofo griego que, como bromea Nassim, estaba "cansado de sus amigos bromeando que 'los que pueden, hacen, otros filosofan'". Después de algunos movimientos inteligentes, hizo una gran suma de dinero que le permitió confirmar que su búsqueda de la filosofía era genuina. 

Séneca fue otro filósofo para quien el tema de la riqueza ocupó un lugar central: ¿cómo puede un supuesto filósofo estoico ser una de las personas más ricas del Imperio Romano? Solo esta paradoja hace de Séneca una de las figuras más fascinantes de la antigüedad y dignas de nuestro estudio. Pero como exploraremos más adelante, este es solo uno de los muchos aspectos de su vida que hacen reflexionar.

Nació en el sur de España hace más de 2.000 años y se educó en Roma. Él era el hijo de Séneca el Viejo, un conocido escritor romano y, más tarde en su vida, tío del poeta Lucan. Séneca siguió una carrera en política y se convirtió en un empleado financiero de alto rango. Durante este período, también escribió tragedias, así como su Consolación a Marcia, que es parte de sus trabajos de consuelo.

Su vida dio un giro brusco en 41 A.D. una vez que Claudio se convirtió en el emperador cuando exilió a Séneca a la isla de Córcega en las instalaciones del supuesto adulterio con Julia Livilla, la sobrina del emperador y la hermana de Calígula. Durante su exilio, le escribió una carta a su madre para consolarla durante su exilio. Ocho años más tarde, en otro giro, Agrippina, madre del futuro emperador Nerón y esposa de Claudio, obtuvo el permiso para que Séneca regrese y para que se convierta en tutor y consejero de su hijo.

Más tarde, Nerón se convirtió en uno de los emperadores más notorios y tiránicos de la historia del Imperio Romano, y planteó aún más preguntas sobre el carácter de Séneca. No en vano, la riqueza de Séneca llegó en gran parte mientras estaba al servicio de Nerón. Es oportuno mencionar en este punto que la muerte de Séneca, en el 65 d. C., se produjo por orden del propio Nerón (quien pensó que Séneca era parte de un complot contra él cuyo propósito era asesinar a Nerón y reemplazarlo con Gaius Piso).

A lo largo de todos esos períodos turbulentos, el estoicismo fue una constante en su vida. La exposición de Séneca a la filosofía provino de Attalus, un filósofo estoico que fue uno de los primeros maestros de Séneca. Séneca también era admiradora de Catón, cuyo nombre aparece regularmente en sus escritos. No obstante, Séneca no se limitó solo al estoicismo: tomó prestado generosamente de otras escuelas, como lo vemos citando a Epicurus en varios casos.

Después de su muerte, Séneca influyó en figuras notables como Erasmo, Francis Bacon, Pascal, Montaigne hasta los tiempos modernos, ya que estamos viendo un interés renovado en él. Dos ejemplos notables entre muchos incluyen al exitoso autor y ex comerciante Nassim Taleb, quien dedicó un capítulo completo a Séneca en su último libro, así como al escritor y empresario Tim Ferriss, quien publicó un audiolibro de Séneca y se ha referido a menudo a Séneca en su popular blog.

Y el fuerte interés en él, por supuesto, no es sorprendente. Séneca no solo escribió sobre filosofía, sino que la usó en la forma en que debe usarse: para manejar y navegar a través de las ventajas y desventajas de la fortuna. Y a los que conocía extremadamente bien, desde la riqueza masiva hasta el exilio y el manejo con dignidad de la orden suicida de su propio alumno Nero.

Hay lecciones allí para todos nosotros, sin importar a qué nos enfrentemos actualmente.

Antes de hacerlo, queda la pregunta. ¿Cómo se le da sentido a una vida así? El filósofo que estaba más allá de los ricos, un tutor de uno de los emperadores más terribles en la historia del Imperio Romano, sin embargo, sus escritos morales nos instarían a ser mejores personas. En un artículo en The New Yorker, Elizabeth Kolbert escribe que mientras algunos, como el crítico Robert Hughes, han calificado a Séneca como "un hipócrita casi sin igual en el mundo antiguo", los estudiosos más recientes ofrecen una visión más matizada.

"Es posible", escribe ella, "en su opinión, ver a Séneca como un hipócrita y como una fuerza de restricción moral". Es importante señalar aquí que Séneca era consciente de sí misma para entender esto. Como él escribió: "No soy un hombre sabio y nunca lo seré".

Comprendió lo suficientemente bien que era imperfecto y se vio obligado a caminar por caminos increíblemente difíciles. Su vida fue una de riqueza, poder, ambición, política, pero también una, en la medida de lo posible, de filosofía, introspección y autoconciencia.

Obras Sugeridas

Una cosa que se destaca de Séneca es que es uno de los filósofos más agradables y legibles de todos los antiguos. Parte de ello se debió al hecho de que sus obras más notables llegaron en forma de letras. Tenemos dos recomendaciones principales para que usted tome:

Sobre la brevedad de la vida Esta colección de tres cartas cortas podría ser la mejor introducción a Séneca. El principal, Sobre la brevedad de la vida, es un recordatorio estricto sobre la no renovación de nuestro recurso más importante: nuestro tiempo. Una de sus citas más famosas proviene de este escrito y vale la pena reflexionar sobre: ​​"No se nos da una vida corta, pero la hacemos corta, y no estamos mal abastecidos, sino que la desperdiciamos".

Cartas de un estoico Por lo que parece, Séneca era un amigo de confianza que dio buenos consejos a sus amigos. Ahora podemos leer esas cartas y ellas pueden guiarnos a través de los problemas con el dolor, la riqueza, la ira, la pobreza, el éxito, el fracaso, la educación y muchas otras cosas. 

Lecciones de Séneca

1. Encuentra un ancla

Séneca, en sus cartas a Lucilio, lo exhorta a elegir un modelo a seguir para proporcionar un estándar para vivir. Por supuesto, esta es una idea que no es exclusiva del estoicismo, pero Séneca explica de manera sucinta por qué es un paso necesario en nuestra búsqueda de la buena vida. La persona que escojamos puede proporcionarnos principios que nos ayuden a navegar incluso en las circunstancias más difíciles y traicioneras, así como a las normas con las que podemos juzgar nuestro comportamiento día a día. Como escribió Séneca,

“Así que elige un Cato o, si Cato parece demasiado severo para ti, un Laelius, un hombre cuyo carácter no es tan estricto. Elija a alguien cuyo estilo de vida y palabras, y cuya misma cara como reflejo del personaje que está detrás de él, hayan ganado su aprobación. Siempre indícalo a ti mismo como tu tutor o como tu modelo. Desde mi punto de vista, existe la necesidad de que alguien como un estándar contra el cual nuestros personajes puedan medirse a sí mismos. Sin una regla para hacerlo contra ti, no harás una curva torcida ".

2. Nunca seas un esclavo de tu riqueza

Volvamos a la paradoja sobre la filosofía y las riquezas. Una manera de pensar acerca de la riqueza de Séneca, tal como lo discutió Nassim Taleb, es la siguiente: Séneca solo quería la ventaja de la riqueza, pero siempre estaba lista para usarla y nunca dependía de ella. Él era un maestro de eso, no su esclavo. Todo el lado positivo, ninguno de los aspectos negativos. Necesitamos reexaminar constantemente si estamos tan atrapados por los dones de la buena fortuna que tenemos miedo de perder y, por lo tanto, convertirlos en nuestro maestro. Como Séneca escribió en On The Happy Life discutiendo sus riquezas:

“Porque el hombre sabio no se considera indigno de ningún regalo de las manos de Fortune: no ama la riqueza, sino que la prefiere; no admite en su corazón, sino en su hogar; y qué riqueza es suya, no la rechaza sino que la mantiene, deseando que le brinde un mayor margen para que practique su virtud ".

Al resumir su actitud de ser un maestro y no un esclavo de la buena fortuna: "Porque el hombre sabio considera la riqueza como un esclavo, el necio como un maestro".

3. Lucha contra tu ego

Séneca entendió bien cómo nuestro ego puede impedirnos aprender y progresar. En la cultura actual de inflar la autoestima de todos, nos acostumbramos a escuchar solamente los elogios. Poco a poco empezamos a comprarlo cada vez más. Parafraseando lo que un periodista escribió sobre líderes tiránicos, cuando escuchas que eres un superhombre, comienzas a creerlo. Séneca advirtió a Lucilio contra tal indulgencia:

El principal obstáculo es que nos satisfacemos rápidamente con nosotros mismos. Si encontramos a alguien que nos llame hombres buenos, prudentes y de principios, lo reconocemos. No estamos contentos con un elogio moderado, pero aceptamos como nuestro deber cualquier cosa que la adulación nos haya acumulado descaradamente.

Estamos de acuerdo con quienes nos llaman mejor y más sabios, aunque sabemos que a menudo cometen muchas falsedades: nos complacemos tanto que queremos ser elogiados por una virtud que es lo contrario de nuestra conducta. Un hombre se escucha a sí mismo llamado "el más misericordioso" mientras inflige tortura. Por lo tanto, no queremos cambiar porque creemos que ya somos excelentes .

Aquí les dejamos la obra , para su lectura:

Sobre la brevedad de la vida (PDF)

Baudrillard. Jean: POSMODERNIDAD

Jean Baudrillard: Posmodernidad.

Jean Baudrillard, el filósofo que alertó sobre la 'era Matrix'
Jean Baudrillard, en 2001. (Foto: AFP)
Actualizado domingo 18/03/2007 06:57 (CET)

ÁNGEL VIVAS

El filósofo y sociólogo francés Jean Baudrillard, feroz crítico de la sociedad de consumo y uno de los teóricos de la posmodernidad, murió el 6 de marzo en París a los 77 años.

Nacido en 1929, en 1968 Jean Baudrillard no era ya estudiante, sino profesor de la Universidad de Nanterre, pero jugó un papel destacado en los hechos de mayo. Hacía sólo dos años que había leído su tesis doctoral, dirigida por Henri Lefebvre, sobre el sistema de los objetos. Precisamente en 1968 publica el libro del mismo título, que da ya una idea de su particular y no siempre fácil pensamiento. Analiza en él la relación del hombre con los objetos en la sociedad de consumo, tratando de circunscribir "un plan de racionalidad del objeto", ya que éste tiene una estructura que le es propia, de la cual resulta una función con una significación independiente de su uso.

El análisis de Baudrillard en esta obra primeriza, según Denis Huisman, que la incluye en su Diccionario de las mil obras clave del pensamiento, adquiere la dimensión de una "tecnología estructural". La sociedad de consumo aparece como una manifestación pletórica de signos, como un sistema cuya incoherencia nace de la frustración que engendra el propio sistema.

Con el paso del tiempo, Baudrillard se convirtió en uno de los pensadores más representativos de la posmodernidad, si bien da la impresión de que no llegó a ganarse una clara respetabilidad académica.

Parece sintomático que algunos diccionarios de Filosofía, como el de Cambridge o el dirigido por Jacobo Muñoz y publicado por Espasa, no le concedan una entrada, así como su escasa presencia en historias de la Filosofía contemporánea que sí se ocupan de colegas y compatriotas suyos como Foucault, Lacan, Deleuze o Derrida. El hecho de que su pensamiento sea difícil de encasillar en corrientes concretas, aunque la etiqueta de posestructuralista sea la más frecuente, ha podido influir en ese sentido.

Por otra parte, a Baudrillard nunca le ha abandonado la sospecha de ser un provocador y, concretamente al sur de los Pirineos, de ser uno de esos nombres inflados por el chovinismo y la maña francesa para la autopromoción.

Una de sus tesis más conocidas es que en el mundo posmoderno no hay realidad, sino simulacro de la realidad, una suerte de realidad virtual creada por los medios de comunicación. En cierto modo, Baudrillard se adelantó a los creadores de Matrix.

Una expresión especialmente resonante de esa idea la lanzó con ocasión de la primera Guerra del Golfo, la que promovió Bush padre en 1991. Primero, predijo que la guerra no ocurriría y cuando las bombas habían caído ya sobre Bagdad mantuvo la misma idea. "La guerra del Golfo no ha existido", dijo con contundencia. En su opinión, la guerra, para la gran mayoría del planeta, había sido un espectáculo televisivo, no había sido real, y EEUU, con sus seguros bombardeos aéreos, había participado en ella como los jugadores de videojuegos.

Otra cara de esta tesis es que la primacía de los símbolos sobre las cosas, característica de la sociedad de masas, no ha hecho más que acentuarse y la representación de la realidad se sobrepone a la realidad misma; lo real ya no es aquello que se puede reproducir, sino lo reproducido. De algún modo, seguimos en Matrix. También en cierto modo puede verse a Baudrillard como un filósofo que ha llevado la sospecha hasta sus últimos límites: no es que haya veladuras sobre la realidad como pensaron Marx, Nietzsche y Freud, es que no hay propiamente realidad.

Naturalmente, fue un pensador que se ocupó de la televisión. En su opinión, la televisión crea una densa red que envuelve al individuo, sustituyendo las formas de interlocución y convirtiéndose en la fuente única para la percepción y la comprensión de aquello que conviene que suceda. El silencio está proscrito de la televisión, tesis -ésta sí- con la que es más fácil coincidir.

En este mundo posmoderno, el terrorismo es, para él, como un exceso de realidad, una sacudida de realidad, artificialmente provocada para lograr la quiebra ideológica de la estrategia virtual y que el mundo entre en crisis. Sin embargo, la sobredosis de realidad que fue el ataque a las Torres Gemelas le pareció en su momento insuficiente para abrir las puertas a la realidad real.

Como muchos sociólogos actuales (Baudrillard aparece como sociólogo en algunos libros) el pensador francés centró su atención en Estados Unidos, arquetipo de la sociedad posmoderna. En 1976 publicó un libro titulado 'El intercambio simbólico y la muerte'. En él, profundizaba en sus ideas características, planteando que sólo la muerte puede irrumpir en este orden de simulacros.

No cabe resucitar antiguos valores, que son simulacros de por sí, ni oponer a éstos nuevos valores, condenados a ser nuevos simulacros. La única estrategia posible no es dialéctica, sino catastrófica; o mejor, parafísica. Porque el sistema es un Todo que no admite alternativas, no cabe oponer Sade a Marat (o, en palabras de Lyotard, una economía libidinal a la economía del sistema). Sólo la propia tautología del sistema es el arma que puede acabar con él.

Para Baudrillard en el mundo que nos ha tocado vivir la realidad ha sido sustituida por una hiperrealidad, en la que la historia no existe ya que nos movemos en un simulacro de realidad, diríamos en una realidad virtual en la que los referentes reales no existen y sólo tenemos la ilusión de su existencia, y en ello el papel de los medios de comunicación es fundamental, por la contribución decisiva que tienen en esa sustitución de una realidad real por otra ilusoria.

Según Baudrillard Estamos en un mundo en el que la representación de la realidad ya ha superado al referente en el que estaba su razón de ser, sin que esa realidad virtual signifique artificialidad o imitación de la realidad, sino que es un simulacro, un nuevo mapa topográfico de ese entorno que nosotros percibimos falsamente como real, mientras el ruido continuo que se genera a nuestro alrededor desde distintos ámbitos (mediáticos, políticos, culturales…) es lo que nos impide darnos cuenta de esa situación para seguir inmersos en una realidad simulada.

Adolfo Vasquez Rocca: Cultura, simulacro, estética de la seducci
https://philosophiebibliographie.wordpress.com/2008/03/08/jean-baudrillard-cultura-simulacro-y-estetica-de-la-seduccion-por-adolfo-vasquez-rocca/

Kellner, Douglas, "Jean Baudrillard", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .

. Kellner, Douglas, "Jean Baudrillard", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2015 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = .  .

Nicola Abbagnano

Nicola Abbagnano

Filósofo italiano

Nombre Nicola Abbagnano

Nacimiento Año 1901. Salerno, Bandera de Italia Italia

Fallecimiento Año 1990. Milán, Bandera de Italia Italia

Residencia Italia. Nacionalidad Italiana. Ciudadanía Italiana

Nicola Abbagnano. Filósofo italiano. Su filosofía se ha definido como existencialismo positivo.

Síntesis biográfica

Nacimiento: Nació en Salerno, Italia; en el año 1901.

Trayectoria

Fue profesor de historia de la filosofía en la Universidad de Turín desde 1936. De joven, y gracias a la reflexión de Aliotta, recibió la influencia del contingentismo francés y del intuicionismo de Bergson. Su filosofía se ha definido como existencialismo positivo. La positividad que Abbagnano reivindica para su propio pensamiento se opone al existencialismo negativo de Jaspers y al ontologismo de Heidegger, aunque se esfuerza en conservar los aspectos de estos que le parece que pueden incluirse en una visión crítico-constructiva de la existencia.

Movido por esta exigencia también prestó especial atención a las corrientes neoempiristas y pragmatistas del pensamiento anglosajón, sobre todo al empirismo radical de Dewey.

Escribió una extensa Historia de la filosofía (Storia della Filosofia, 3 volumenes, 1949-1953) y un léxico filosófico.

Reflexionó largamente sobre la noción de posibilidad, deteniéndose especialmente en la filosofía de Kierkegaard.

Contra el nihilismo de otros autores, Abbagnano propone una noción de la existencia como posibilidad de ser, que el hombre realiza, aunque con riesgos, mediante el uso de la razón, entendida como capacidad de inventar nuevas técnicas.

También se interesó por la sociología, y en su escuela se formaron estudiosos de prestigio, no sólo de filosofía sino también de ciencias sociales.

Dirigió con Bobbio la Rivista di filosofia, y fue uno de los directores de los Quaderni sociologici.

Falleció en Milán, Italia, en el año 1990.

Obras fundamentales: Entre sus obras se encuentran:

Le sorgenti irrazionali del pensiero (1923).

Filosofia, religione, scienza (1947).

Possibilità e libertà (1956).

Per e contro l'uomo (1968).

Historia de la pedagogía (Storia della pedagogía, 1974).

Sus dos libros más significativos son:

La struttura dell'esistenza (1939), que marca el inicio de la orientación positiva del existencialismo italiano.

Esistenzialismo positivo (1948), que fija en un cuadro coherente los resultados de más de veinte años de pensamiento, dirigiendo el existencialismo hacia su propia transformación en una suerte de nuevo humanismo crítico o neoiluminismo.

El desarrollo del pensamiento italiano en la segunda posguerra, tras su emancipación de la dictadura idealista, le debe mucho, ciertamente, a su magisterio.

Otras obras suyas son:

Critical existentialism (1969). / Fra il tutto e il nulla (1973). /  L'uomo progetto duemila (1980).

La saggezza della vita (1985).

Fuentes: Nicola Abbagnano