viernes, 20 de octubre de 2017

Foucault News Who’s Looking At You? (2017)

Foucault NewsWho’s Looking At You? (2017)

by Clare O'Farrell

Who's Looking At You? BBC 4 podcast, 17 October 2017

Editor's note: Apart from the Panoptic photo, not sure how much Foucault content is here, but may be of interest in the wake of Foucault's work.

Once upon a time, total surveillance was the province of George Orwell and totalitarian states, but we now live in a world where oceans of data are gathered from us every day by the wondrous digital devices we have admitted to our homes and that we carry with us everywhere. At the same time, our governments want us to let them follow everything we do to root out evil before it can strike. If you have nothing to hide, do you really have nothing to fear?

In Who's Looking At You , novelist and occasional futurist Nick Harkaway argues surveillance has reached a new pitch of penetration and sophistication and we need to talk about it before it's too late.
This is our brave new world: data from pacemakers are used in criminal prosecutions as evidence, the former head of the CIA admits 'we kill people based on meta-data,' and scientists celebrate pulling a clear image of a face directly from a monkey's brain.

Where does it end, and what does it mean? Surveillance used to end at our front door, now not even the brain is beyond the prying eyes of an information-hungry world. The application of big data brings many benefits and has the potential to make us wealthier, keep us healthier and ensure we are safer - but only if we the citizens are in control.

The programme uses rich archive to illustrate how the 'watchers' have adapted to technology that has super-charged the opportunity to snoop. It examines the arguments of those who claim the right to keep their secrets while demanding that we the people give up more and more of ours. Transparency for the masses? Or simple necessity in a chaotic technological future? What happens to us, to our choices under the all-seeing eye? One thing is certain: if we don't make choices about surveillance, they will be made for us.

Clare O'Farrell | 21 October 2017 at 6:00 am | Categories: Podcasts
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Stefanos Geroulanos, Transparency in Postwar France: A Critical History of the Present – now out with Stanford UP

by Clare O'Farrell

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Stefanos Geroulanos, Transparency in Postwar France: A Critical History of the Present is now out with Stanford University Press.

This book returns to a time and place when the concept of transparency was met with deep suspicion. It offers a panorama of postwar French thought where attempts to show the perils of transparency in politics, ethics, and knowledge led to major conceptual inventions, many of which we now take for granted.

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Clare O'Farrell

 | 20 October 2017 at 3:51 pm | Categories: Uncategorized | URL:

Politics of life itself and the future of medical practices: dialogues with Nikolas Rose (Part 3) (2017)

by Clare O'Farrell

Sergio Resende Carvalho,Ricardo Rodrigues Teixeira, Politics of life itself and the future of medical practices: dialogues with Nikolas Rose (Part 3), Interface - Comunicação, Saúde, Educação
On-line version ISSN 1807-5762
Interface (Botucatu) vol.21 no.60 Botucatu Jan./Mar. 2017


This is the third and last interview with Nikolas Rose which we sought to explore important aspects of his wide academic production. At the first interview1 we explore aspects about State, Public Policy and Health and their relation with the concept of governmentality. On the second2 on we discussed the role of psy's knowledge and practices in the government of conduct. I this last one we had the opportunities to reflect with Rose on his current researches about the transformations of life sciences, biomedicine, neurosciences relating those changes with the clinical practices and their impact upon the Health Systems.

After affirming that ‘the truth discourse of contemporary genomics no longer sees genes as the hidden entities that determine us” and that new technologies had open ‘“the gene” to knowledge and technique at the molecular level”, you affirm that we are entering a new ‘style of thought’ (ways to think, see and intervene) where the molecularization of vitality is central to it, that at this molecular level life itself has become open to politics, that biology is not destiny but opportunity. Can you detail this idea for us?

Well, there are two parts to that question. The first part is about determinism and biological determinism. So let me start by saying a little bit about that. I suppose genetics is the clearest example of the retreat of biological determinism. Genetic determinism, the idea that the complement of genes with which an individual is born shapes inescapably their capacities, both physical and mental, has if not completely disappeared at least become significantly weakened. We know that this idea that the gene is like a single unit of DNA and all the genes are stretched out like beads on a string on the chromosomes and that each gene determines a particular protein which creates a particular characteristic. We know that this idea has been disproved by developments in genomics following the human genome project. So now we know that humans do not have 100 000 or perhaps even 300 000 genes that were hypothesized.

They have about 20 to 25 000 coding sequences, and that these sequences are spread across many parts of the genome, they can be read in many different ways and what's crucial is not so much the genes, but how they are activated. Secondly, we know, and this is now becoming a cliché of what's called epigenetics, we know that what's crucial is not the DNA that you are born with, but how this is activated or de-activated across a lifetime in a process called methylation which enables the DNA sequence to produce its effects. We know that these epigenetic processes are shaped in all sorts of ways by the relationship between the organism and its milieu.

In fact, developmental geneticists have known this known this for many decades, but now this has become a much more salient way of trying to understand how genes are expressed in organisms across a lifetime. All these and many other developments suggest that genetic determinism, as a general programme for understanding not only biological organisms but their destiny is no longer the style of thought that characterises contemporary genetics.

Clare O'Farrell | 20 October 2017 at 6:00 am | Categories: Interviews, Journal articles |


miércoles, 27 de septiembre de 2017

Historia del derecho en la Antigua Grecia

Historia del derecho en la Antigua Grecia

La historia del derecho, como tal, en la Antigua Grecia, no fueron postulados que de forma "orgánica" fueron acogidos por los "códigos romanos" o imperiales sino que fueron sus criterios de análisis los cuales fueron traspasados desde la originaria política, ejercida en la polis, hacia el ejercicio jurisprudencial e imperial Romano, el cual se nutrió del sincretismo cultural y a su vez estos últimos al legado de occidente.

Historia del Derecho en la Antigua Grecia
Cultura y ubicación geográfica

Grecia se ubicó originariamente en el sector noroeste del mar Mediterráneo, en lo que hoy es la península de los balcanes, el pueblo más antiguo del cual se tenga fuente de asentamiento en la Península de los Balcanes, son los pelasgos los cuales eran exógenos de origen indoeuropeo, que posteriormente, cayeron bajo la influencia de otros pueblos que asentaron la zona, algunos de los más destacables pueblos, que luego se transformaron en verdaderas «civilizaciones» son la minoica y la micénica , así como posteriormente los dorios, todos estos nutrieron y formaron la Grecia de la cual se tiene registro y así también ellos fueron parte delpatrimonio formado por Grecia, incluyendo también las cerca de dos mil islas del Mar Egeo, que también formaron parte importante de la civilización griega las cuales enriquecieron las relaciones comerciales, cultura y copulativamente la economía de la región.

Génesis histórica
Dada cierta inclinación griega al pensamiento y a la organización formal, además de la exaltación hacia la Justicia como virtud o valor fundamental tanto para Platón y asimismo para Aristóteles, del mismo modo cabría referir el sitio donde estas cavilaciones comienzan, de manera de generar una mayor abstracción y comprensión que se posee del derecho hoy en día, a partir de sus propios orígenes e influencias remotas. Estas influencias hallan lugar en la obra del griego Hesíodo, principalmente en su texto Los trabajos y los días, en griego, Los Erga.

En el siglo VIII a. C., un griego de la distante Beocia, cuyo cometido consistía en la formulación de poesía épica, realizó una obra destinada a establecer la justicia como virtud elemental, dando inicio a la larga tradición que más tarde desarrollaría Platón, y luego Aristóteles. Hesíodo recoge dos formulaciones, la primera proveniente de Homero, llamada temis, según éste, los dioses entregaban a los hombres el cetro y la temis, que quiere decir en significado «ley» en su sentido más amplio de comprensión.

Luego éste incorpora figura de la diké, que sería más tarde acogida por Aristóteles en el famoso y máximo principio aristotélico «dar a cada uno lo suyo». Es decir, entiende que puede darse una situación en que algo no sea justo acorde a la temis pero sí a la diké. Así como temis se refiere a la autoridad del derecho, a su legalidad y validez, diké quiere decir cumplimiento de la justicia, traducida como dar a cada cual lo que es debido, y lo que cada cual puede exigir. Como podría deducirse, la preocupación de los antiguos frente a la exigencia de un Derecho igual constituyó el fin más alto.1​

La diké poco a poco fue inundado la esfera de la vida pública, donde se veía a todos como iguales ante esta medida nacida de la consciencia jurídica, incluso la nobleza tuvo que someterse a sus dictámenes sin más, y con el tiempo, también éstos buscaron amparo en ella sobre todo en tiempos de crisis social.

Pero luego habrá de surgir un nuevo ideal, a partir de la diké, llamado justicia, acuñado bajo el término abstracto, diakaiosyne. El concepto surgió, y esto es lo relevante, de una mezcla del ideal jurídico, o sentimiento del derecho, con la representación de una determinada clase de hombre, entendido el mismo como depositario de una cierta areté. Así, la nueva diakaiosyne era más objetiva.

La nueva diakaiosyne acabó por unirse a la areté, y se creyó que poseía, en la ley escrita, el criterio infalible de lo justo e injusto mediante dicha fijación escrita, hubo derecho usualmente válido y por ende el concepto de justicia alcanzó un contenido palpable.

La Ley se convierte, de esta manera, en el estadio más importante en el camino que lleva a la formación de la educación griega y realización del más alto ideal griego, siendo ésta, incluso, antecedente de la filosofía (véase por ejemplo el Critón) como también de la idea de hombre formulada por los filósofos .2​ La frase la fija Píndaro, señalando que el estado se expresa objetivamente en la ley, y la ley se convierte en rey. Y luego Heráclito nos reafirma semejante creencia al decir que «el pueblo debe luchar por su ley como por sus murallas».3​

El Derecho surgió completamente ligado al ideal de formación del individuo en tanto era parte de la polis, y donde el ethos cobró más importancia que el logos, esto es, resultó de mayor importancia la formación del individuo en cuanto tal, y de su orientación hacia el "buen camino" traducido en la diké, y más tarde en la diakaiosyne, siendo el derecho no un sistema puramente organizador sino realizador del más alto ideal de hombre, la vida en sociedad, la areté. Esta fue la verdadera misión histórica que podría contrastarse con una visión del mundo contemporáneo, que ha olvidado en cierto modo al hacer omiso de estas fuentes vinculante y supletorias el verdadero Génesis y propósito de éste como Derecho. Así es menester hoy recoger estas fuentes del legado griego.

Aristóteles describe la fusión de ambos elementos en su famoso pasaje: "La justicia es una necesidad social, porque el derecho es la regla de vida para la asociación política, y la decisión de lo justo es lo que constituye el Derecho" (Aristóteles,Política), cuya consecuencia inmediata es que los griegos no concibieron jamás la dualidad moderna planteada por el positivismo jurídico del llamado "derecho injusto".

Los griegos plantearon su preocupación por cuestiones jurídicas y su forma de estructurarlas en las sociedad, así vislumbraron un nuevo camino que ellos mismos trazaron cuidadosamente, como también ayudó la senda de discusiones que iniciaron, y que repercuten en los ideales modernos, que si bien se alejan de las reflexiones y el modo de pensar griego, yacen sus raíces en éste como algo que es imposible prescindir al momento de concebir una verdadera formación del concepto de derecho

La omisión del Derecho en la obra de Platón sea una muestra clara y una distinción interesante de cómo incluso la esfera del Derecho y de lo justo influyó en las profundas cavilaciones de Platón al punto de reemplazar éste por la virtud del rey filósofo rechazando el antiguo ideal antes establecido de la ciudad-estado.

Y cuya reivindicación sería tardía por parte de Platón, intentando dar en una obra posterior (Leyes) el lugar que siempre le correspondió y enfatizando la importancia moral del Derecho).4​ Aristóteles criticaría duramente a Platón al decir que ni siquiera el gobernante más sabio puede prescindir de la ley, pues la ley es la razón desprovista de pasión. 5​

Se presenta a modo de ejemplo una fuente del idealismo griego en el Derecho, contenida en la legislación de Licurgo. Pues es la legislación de Licurgo algo contrario de lo que los griegos entendían por legislación. No es una codificación habitual de leyes particulares y públicas, sino el nomos, en el sentido de una tradición oral, dotada de validez, de la cual sólo unas cuantas leyes fundamentales y solemnes fueron fijadas de forma escrita.6​

Así Licurgo otorgó mayor importancia a la fuerza de la educación y a la formación de la consciencia ciudadana que a las prescripciones jurídicas, esto es, prefirió la tradición consuetudinaria a la manía legisladora de la democracia del siglo IV. Otorgando mayor énfasis a la formación de los hombres de acuerdo con las normas obligatorias de la comunidad, alejándolo del individualismo, cuya veracidad se comprueba en el siguiente pasaje: "La educación se extendía hasta los adultos. Ninguno era libre ni podía vivir como quería. En la ciudad, como en un campamento, cada cual tenía reglamentadas sus ocupaciones y su género de vida en relación con las necesidades del estado y todos eran conscientes de que no se pertenecían a sí mismos, sino a la patria".7​

Tal cual se observa, el Derecho aquí se entiende como sinónimo de orden de la comunidad, como elemento organizador y no tanto de dar a cada uno lo que le corresponde, sino ordenar a cada uno lo que es debido. Estas dos visiones de Derecho (la primera propia de la democracia, la segunda propia de la autarquía) repercuten en las visiones modernas sobre el Derecho, que una vez más hace temblar los cimientos de las definiciones clásicas y de su vinculación con la justicia.

1  Solón, frag. 24, 18-19.
2 Ídem, pág 112.
 3 Heráclito, frag. 44.
4 Ídem, IV, pág 60-61.
5  Aristóteles, III, 16.
6  Jaeger, Paideia, V, 88-89.
7 Plutarco, Vida de Licurgo, 25.


Platón; La República, Gredos (Sánchez Pacheco, Madrid, España. 1988).
Platón; Critón , Diálogos Gredos (Sánchez Pacheco, Madrid, España. 1985).
Platón ; Las Leyes, Medina y Navarro (Madrid, España. 1872).
Aristóteles, La Política, Garnier Hermanos (Madrid, España. 1983).
Jaeger Werner, Paidea, Fondo de Cultura Económico (México, año 2001).
Ernest Barker, The Political Thought of Plato and Aristotle (Nueva York. 1946) .
Enlaces externos
Texto español en el sitio de la Biblioteca de Clásicos Grecolatinos.

domingo, 24 de septiembre de 2017

Plotino (II): las tres hipóstasis

Plotino (II): las tres hipóstasis 

enero 01, 2012

Antes de describir cuáles son y qué función cumplen las tres hipóstasis de Plotino, lógicamente hemos de entender qué es, a su vez, una hipóstasis. Hoy dicho término posee un sentido bastante distinto al originario otorgado por Plotino y los neoplatónicos, ya que en la actualidad el verbo “hipostasiar” se refiere a dotar de personalidad, de sustancia, de realidad, a algo que no la posee en sí misma, sino sólo en sentido impropio; para aquellos, sin embargo, “hipóstasis” era la sustancia verdadera y real, el ser verdadero, un sinónimo de la ousía aristotélica. Por tanto, las tres hipóstasis de Plotino son las tres esencias reales y verdaderas del mundo.

-Las tres hipóstasis--Primera hipóstasis: el Uno Absoluto

Existen tres hipóstasis básicas, nos dice Plotino, tres realidades fundamentales más allá del mundo físico y sensible. La primera y absolutamente determinante es el Uno Absoluto, el principio de su escalafón ontológico, fuerza difusiva y potencia infinita. El Uno sólo puede aprehenderse negativamente: «El Uno no es ninguna de todas las cosas» (V 3, 11, 18), por lo que «distinto de todas las cosas» (III 8, 9, 48), siendo «anterior a todas las cosas» (III 8, 9, 54) y estando «más allá de todas las cosas» (V 3, 13, 2), porque es «principio de todas las cosas» (v 3, 15, 27), «causa de todas las cosas» (V 5, 13, 35-36) y «potencia de todas las cosas» (III 8, 10, 1).

Puede decirse que el Uno se identifica con el Ser, el Bien y la Divinidad. De él parten todas las cosas, pues hay una continuidad total y absoluta entre él y las demás partes de la realidad, pero no por creación sino por emanación. En efecto, las otras dos hipóstasis emanan del Uno, ya que éste tiene tendencia a expandir su mismo ser, como irradia su luz el Sol. Pero volvamos a precisar que esta expansión no es equivalente a la creación, noción tan propia de la tradición judeo-cristiana, ya que ésta idea es ajena en el pensamiento griego; no, de lo que se trata aquí es de una difusión, o una manifestación, se hace explícito (nos dice Julián Marías), en el mundo entero, desde las otras hipóstasis a la gruesa y burda materia que forma el Universo.

La expansión o emanación, pues, es como una irradiación necesaria del Uno, que a su vez es el único y verdadero principio de realidad. El Uno Absoluto es completa indeterminación, algo inefable e indefinible, ya que constituye tanto el ser como el no-ser más allá del ser... Es lógico que carezca de determinaciones, porque en caso contrario ¿qué podría determinarlo, si él es el Uno Absoluto por definición? No podemos tampoco pensarlo, ya que este acto supone diferenciar pensamiento de aquello que se piensa, y el Uno no permite tal diferenciación.

“De ahí que, verdaderamente, el Uno sea algo inefable; porque lo que digáis de él será siempre alguna cosa. Ahora bien, lo que está más allá de todas las cosas, lo que está más allá de la venerable Inteligencia e, incluso, de la verdad que hay en todas los cosas, eso no tiene nombre, porque el mismo nombre sería algo diferente de El” (Eneida V, 3, 13).

El Uno es único, es una unidad divina, el principio del ser. Pero no es la realidad única, porque, como señala Ferrater Mora, “funda justamente la diversidad, aquello que de él emana como pueden emanar de lo real la sombra y el reflejo... Lo uno vive, por así decirlo, en absoluta y completa tensión, recogido sobre sí mismo y recogiendo con él a la realidad restante... Lo Uno no es la unidad de todas las potencias, sino la realidad que las contiene a todas en cuanto potencias. Lo Uno es pues, fundamento de todo ser, realidad absoluta y, a la vez, absoluta perfección... Lo diverso nace, por consiguiente, a causa de una superabundancia de lo Uno”.

-Segunda hipóstasis: el Intelecto

Llamado también Nous o Logos, la segunda hipótesis plotiniana emana, como hemos dicho, del Uno absoluto. Es el mundo de las ideas, el mundo del espíritu.
“Siendo [el Uno] perfecto es igualmente sobreabundante, y su misma sobreabundancia le hace producir algo diferente de El. Lo que El produce retorna necesariamente hacia El y se convierte entonces en Inteligencia. Su propia estabilidad con respecto al Uno hace que lo vuelva a ver, y su mirada dirigida al Uno hace que lo convierta en Inteligencia. Esto es, como se detiene para contemplar al Uno, se vuelve a la vez Inteligencia y Ser” (V 2, 1).

El intelecto ya no resulta la completa indiferenciación que era propia del Uno, sino que es el Ser mismo, la Inteligencia. Identificando Ser inteligible e Inteligencia Plotino identifica, por tanto, ser con pensar, constituyendo dicho Intelecto el ente racional por antonomasia. Y aquí aparece, pues, la dualidad. El nous gira sobre sí mismo, se examina, porque su principal característica es conocerse a sí mismo (una dificultad, la de que la Inteligencia se piense a sí misma, ya puesta de manifiesto por Aristóteles en su Metafísica).

“Siendo ella misma y su sustancia un acto, la Inteligencia deberá formar una sola y misma cosa con su acto. Pero como el ser y lo inteligible ya eran idénticos al acto, todos estos términos de los que ahora hablamos, Inteligencia, acto intelectual e inteligible, serán una y la misma cosa. Con lo que, si el acto de la Inteligencia es lo inteligible, y si lo inteligible es la Inteligencia, la Inteligencia necesariamente se pensará a sí misma. Porque pensará por medio de su acto, que no es otra cosa que ella misma, y pensará así lo inteligible, que es también ella misma. De dos maneras, pues, se pensará a sí misma: como acto de la Inteligencia, que es ella misma, y como inteligible, al que piensa por medio de un

acto que es la Inteligencia misma” (V 3, 5, 33 y ss.).
Señala Antoni Martinez Riu: “a diferencia de Platón, Plotino afirma que las Ideas, lo inteligible, no le son superiores, ni tampoco exteriores. En efecto, las Ideas forman una unidad con el intelecto, que se autodescubre examinándolas, siendo radicalmente uno-múltiplelas Ideas forman una unidad con el intelecto, que se autodescubre examinándolas, siendo radicalmente uno-múltiple”. Y, como sintetiza Salvador Mas: “Recapitulando: con una necesidad puesta por un acto libre el Uno se aleja de sí mismo. Es actividad indeterminada que se determina al detenerse, volverse y contemplar al Uno: Inteligencia perfecta, que contempla al Uno, pero ya no como Uno, sino pluralizado en multitud de ideas. Pero esta misma realidad es la misma Inteligencia en tanto que contempla al Uno extrayendo de su potencia la multiplicidad de ideas precontenidas en él como potencia de todas las cosas”.

-Tercera hipóstasis: El Alma

La tercera hipóstasis es el Alma, que surge por emanación de lo Inteligible. En el Alma pueden distinguirse dos partes: una superior, en donde descansa lo eterno, y una inferior que engendra las cosas sensibles. El Alma, entidad incorporal y de naturaleza divina es, pues, una hipóstasis activa, principio de formación del mundo sensible y los seres vivientes, que da a los cuerpos vida y movimiento, a todos los cuerpos, incluido el kosmos. Es una fuerza unificante gracias a la cual el cosmos se equilibra. “Si el Uno, para pensar, debe devenir Inteligencia, para generar y gobernar todas las cosas del mundo sensible deberá devenir Alma”, como apunta Salvador Mas.

“Pero la Inteligencia, semejante como es al Uno, produce lo mismo que El esparciendo su múltiple poder. Lo que produce es una imagen de sí misma, al desbordarse de si al igual que lo ha hecho el

Uno, que es anterior a ella. Este acto que procede del Ser es lo que llamamos el Alma, en cuya generación la Inteligencia permanece inmóvil, lo mismo que ha permanecido el Uno, que es anterior a la Inteligencia, al producir la Inteligencia. Pero el Alma, en cambio, no permanece inmóvil en su acto de producción, sino que se mueve verdaderamente para engendrar una imagen de ella. Al volverse hacia el Ser del que proviene se sacia de él, y al avanzar con un movimiento diferente y contrario, en engendra esa imagen de sí misma que es la sensación” (V 2, 1).

El alma es activa porque enlaza y religa todas las cosas siguiendo un proceso de simpatía, animando y unificando todo ser. Le permite, de modo acorde a su misma facultad, la libertad que el Uno absoluto disfruta en su completud, trasmitiéndole lo Inteligible al mundo sensible por una parte y, por otra, uniendo éste con lo Inteligible y con el Uno. Una importante característica de la materia inteligible es que no sólo dota de forma al mundo de los sentidos, sino que supone la multiplicidad en la unidad.

La materia sensible, pues, es el último escalón, el más inferior, de esta gradación continua de emanaciones, que se distingue de la materia inteligible porque es lo indeterminado, pero por estar vacía, por ser una mera sombra del ser. También es lo opuesto al Uno, perfecto y bueno, constituyendo el mal, una perturbación del Orden, principio de la dispersión y la multiplicidad.
“Porque el alma es, efectivamente, la razón de todas las cosas. Como tal razón es a la vez la última de las realidades inteligibles o de las cosas comprendidas en estas realidades, y la primera de las cosas existentes en el universo sensible. Tiene, pues, relación con los dos mundos. Y así, por un lado vive felizmente y resucita a la vida, y por otro es víctima de un engaño por la semejanza con el primer mundo, dejándose llevar hacia abajo por el hechizo de los encantos” (IV 6, 3).

El Alma, por tanto, está entre dos mundos; este medio intermedio constituye el ámbito humano propiamente dicho. El hombre, que es en esencia alma, aspira y desea retornar al que fue su hogar, pero como es un ser caído, se ha encarnado en un cuerpo mortal y material.

Al logro de este éxtasis místico, el perfil práctico de la filosofía de Plotino, por ser emancipación de la materia y unión y fusión con la divinidad, dedicaremos la última nota de esta serie dedicada a nuestro pensador neoplatónico.

domingo, 20 de agosto de 2017

Michel Foucault: Son travail a expliqué dans les vidéos

Michel Foucault

Son travail a expliqué dans les films


 The culture of the self 


Michel Foucalt Pour lui même
Foucault: El pensador

Les Mots et les Choses

Compartpo este análisis del pensamiento de michel Foucault



Recibido el 30 de mayo y aprobado el 6 de julio de 2006.
¡Cómo! ¿Se imaginan ustedes que me tomaría tanto trabajo y tanto placer al escribir, y creen que me obstinaría, sino preparara –con mano un tanto febril– el laberinto por el que aventurarme, con mi propósito por delante, abriéndole subterráneos, sepultándolo lejos de sí mismo, buscándole desplomes que resuman y deformen su recorrido, laberinto donde perderme y aparecer finalmente a unos ojos que jamás volveré a encontrar? Más de uno, como yo sin duda, escriben para perder el rostro. No me pregunten quíen soy, ni me pidan que permanezca invariable: es una moral de estado civil la que rige nuestra documentación. Que nos deje en paz cuando se trate de escribir.

(FOUCAULT, Michel. La arqueología del saber).

El presente ensayo se mueve bajo dos perspectivas: de un lado, la discusión que Foucault presenta en torno al lenguaje como acción, como acto peligroso, es el discurso como experiencia límite del otro, lenguaje que se expresa y del que no se es dueño, lenguaje que se desdobla y desliza sobre sí mismo bajo sus propios trazos; de otro lado, se esbozan puntos sobre la genealogía del poder en los diversos dominios de saber en relaciones de fuerza y políticas. Es pues, el panóptico que 'vigila y castiga' como poder – saber.

Palabras Clave
Pensamiento, Discurso, Lenguaje, Panóptico, Cuerpo, Poder, Saber

This paper addresses two perspectives: on one side, Foucault's discussion of language as action, that shows discourse as a dangerous act, and speech as a borderline experience of the other, language that is expressed and is not owned by anyone, language that unfolds and slips onto itself under its own lines. On the other side, it gives a sketch of some points from the genealogy of power in various domains of knowledge, and political and power relationships. It is then, the panoptical that watches over and punish as power-knowledge.

Thought, Speech, Experience, Panoptical, Body, Power to Know.


sábado, 19 de agosto de 2017

Historia de seis ideas: arte, belleza, forma, creatividad, mímesis y experiencia estética | Wladyslaw Tatarkiewicz

Historia de seis ideas: arte, belleza, forma, creatividad, mímesis y experiencia estética |
Wladyslaw Tatarkiewicz

Venus de Milo
El filósofo e historiador polaco Wladyslaw Tatarkiewicz (1886 – 1980) perteneció a la Escuela de Leópolis-Varsovia del período de entreguerras, una escuela creada por Kazimierz Twardowski que dio a Polonia importantes científicos y académicos (filósofos, psicólogos, sociólogos y estudiosos de la lógica). Desde siempre le interesó la historia y la filosofía y, no sólo eso, también tuvo interés por el arte. Por ello, estudió Filosofía e Historia del Arte en diferentes universidades y se hizo doctor. 

Desde la 1ª Guerra Mundial, Tatarkiewicz ocupó diversas cátedras y fue profesor en varias universidades de su país y, en 1930, fue nombrado miembro de la Academia Polaca de Ciencias. 

Durante la ocupación nazi organizó diversas conferencias clandestinas, poniendo en peligro su vida.

La figura de Tatarkiewicz es, sin duda alguna, muy importante en lo que se refiere a la historia de la estética. Siempre indicó que el objetivo de su propia investigación era la estética, la cual persiguió de dos maneras: a través de la filosofía general y a través de la historia del arte. Hay que destacar, sobre todo, la multitud de obras que escribió, de entre las cuales sobresalen por su importancia los tres volúmenes de Historia de la filosofía y los otros tres volúmenes de Historia de la estética. Además, destacamos sus obras tituladas Sobre la felicidad, Camino a través de la estética e Historia de seis ideas.

Historia de las seis ideas

Tatarkiewicz plantea en esta obra un compendio teórico muy completo sobre las más importantes cuestiones de la historia de la estética. Se centra sobre todo en los conceptos y definiciones de arte, belleza, forma, creatividad, mímesis y experiencia estética, además de en su evolución histórica y su desarrollo. Se trata de una historia de la estética planteada como una historia de los problemas estéticos, sus conceptos y sus teorías.

Actualmente muchos de estos conceptos importantes dentro del mundo del arte y la estética han cambiado y han llegado a ser secundarios. Así, por ejemplo, los conceptos de belleza o de mímesis -entendida como imitación de la naturaleza-, que tanta importancia tuvieron en el mundo clásico o en el Renacimiento, para el arte contemporáneo apenas tienen relevancia. Las discusiones teóricas sobre estos conceptos se han ido apaciguando a lo largo del siglo XX y nos han abierto el camino hacia una situación artística plural y abierta a cualquier revolución artística.

Por otro lado, una idea que subyace a lo largo de toda la obra es la de pluralismo estético. Según el autor, este es la interpretación más acertada de la existencia de diferentes valores estéticos. Unas veces se mantuvo dentro de un pluralismo más moderado, mientras que otras lo hizo en torno a un pluralismo asociado a la defensa de su objetividad y naturaleza absoluta o incluso relacionó su pluralismo estético con el relacionismo y el relativismo moderado.

Esta idea de pluralismo estético influye en su concepción de la obra de arte, la cual define como “una reproducción de las cosas, o la construcción de formas o una expresión de tipo experimental que pueden deleitar, emocionar o conmocionar”. Se trata de una definición más bien incompleta, pero esta era su intención. Considera que no debe haber límites y que deben verse las cosas de otra manera. 

Defiende que el arte no debe reducirse a obras maestras y a los llamados géneros elevados. Por esta razón, se observa en su obra un carácter liberador-revelador que tanto nos gusta. Sin duda, la definición de arte y obra de arte debe cubrir todos los tipos de arte sin discriminar ninguno de ellos. Pero todos estos planteamientos, al parecer tan ligeros, también pueden platear problemas a la hora de definir ciertas cosas o integrarlas dentro de un grupo u otro.

1. Arte
En primer lugar, el libro se encarga del concepto de arte desde la Antigüedad -cuando ya existían diferentes concepciones acerca del arte- hasta llegar a los tiempos modernos y al actual enfrentamiento sobre qué es el arte. Para estudiar la evolución del concepto a lo largo de la historia es fundamental analizar las diferentes clasificaciones que se han hecho. En este sentido, el debate de las artes liberales ha mantenido en vilo a muchos artistas (entre los que podemos destacar, por ejemplo, a los plateros) que pretendían que se entendiese su arte como un arte liberal. Sin duda se trataba de un rango más importante que el de un artesano. Ha sido una gran lucha en la que muchos han intervenido, cada uno aportando sus ideas y otros rechazándolas.

El arte ha estado en continua relación con la poesía desde tiempos antiguos. Poesía, música, arquitectura, etc., todas estas son expresiones de origen griego. Aunque los pueblos modernos las han recibido designando con ellas las artes, los griegos las utilizaron con otras intenciones y con un significado más amplio y que en muchas ocasiones no sólo se refería al arte.

La diferente clasificación que hicieron los griegos de la poesía y las artes visuales puede apreciarse de un modo más sorprendente en la estima social del poeta y del artista visual. Este último era considerado como un artesano, mientras que el poeta era considerado un filósofo. La división de las artes se hacía en relación al esfuerzo físico: artes liberales y subordinadas o serviles. El poeta no podía tener ayuda más que de Apolo y de sus musas y la poesía tenía que influir en la vida espiritual. 

Sin duda, los griegos carecían del punto de vista estético; pero no sólo eso, también de una comprensión creativa del arte. Sólo valoraban la perfección integral y la producción artística se entendía como algo rutinario.

Platón, sin embargo, señaló el parecido existente entre poesía y artes visuales y combinó ambas en una teoría común de la estética. Aristóteles, por su parte, rechazó las ideas de Platón: en la mente de este enemigo de lo irracional no había lugar para ninguna comprensión de la poesía. Finalmente, durante el Helenismo, se hizo una segunda aproximación al arte. Cicerón decía que la poesía depende sólo del talento innato, que es producido puramente por una actividad mental.

En la Edad Media se dio una nueva separación entre poesía y arte, pues se volvieron a aceptar las anteriores concepciones del arte antiguo. Este retroceso al pasado estaba muy influenciado por el Cristianismo. Una actitud moral intransigente dejaba poco espacio para una actitud estética; la espiritualidad cristiana no podía sentir ninguna afinidad con la belleza sensible.

Pero, de la misma manera que el Helenismo siguió a la época clásica en Grecia, el Renacimiento significó también un cambio después de la Edad Media. Durante este periodo se conservó el concepto clásico de arte, aunque existía una importante multiplicidad de divisiones que persistió durante mucho tiempo. Algunos dividían las artes en principales, como la arquitectura, y subordinadas, como la pintura. Aunque también es importante hablar de una separación entre pintura y poesía, ya que esta última es una criatura verbal en forma de verso y con un contenido trascendente. Pero lo más importante es que durante el Renacimiento el arte visual se liberó de las restricciones que le habían impuesto los principios morales y religiosos y surgió el arte por el arte y por la belleza.

Durante el periodo de la Ilustración se hizo una división entre artes bellas y mecánicas. Fue también entonces cuando se estableció el término de bellas artes. Actualmente existe una división de las artes igual de poco exacta que en épocas anteriores, ya que las clasificaciones que se hacen de las artes se entienden ahora en un sentido más limitado de la palabra: en el de Bellas Artes.

2. Belleza
En lo referente a la belleza, se sigue la misma pauta que con el arte, hablando primero de la historia de este concepto, desde la Antigüedad hasta el momento actual. [Artículos relacionados: Adisson y el concepto de belleza, El fin de la belleza, La esclavitud de la belleza].
Existen diferentes interpretaciones de este concepto, aunque la gran teoría general de la belleza -que se planteó ya en tiempos antiguos- afirmaba que la belleza se basa en las proporciones de las partes, su ordenamiento y sus interrelaciones. Esto puede ilustrarse haciendo referencia a la arquitectura. 

Esta gran teoría, que persistió largo tiempo y comenzó con los pitagóricos, se enunciaba junto a una serie de otras proposiciones que hacían referencia a la naturaleza funcional y cuantitativa de la belleza, a su base metafísica, a su objetividad y a su alto valor. Con el declinar de la Antigüedad esta concepción de belleza acabó sucumbiendo al cambio de mentalidad y en la actualidad se ha transformado en un concepto meramente estético.

Por otro lado, la belleza posee diferentes categorías. Podemos decir que tiene un carácter diverso cuando se trata de objetos bellos, obras de arte o paisajes de la naturaleza. Cuando nos referimos a la arquitectura incluye elementos como la estructura y el ornamento, pues estos sin duda pueden en un conjunto llegar al punto de belleza. Pero abarca también una serie muy amplia de cualidades, como la agudeza, la gracia o la elegancia. Según el momento histórico, se ha considerado que la aptitud es una variedad de la belleza. Otros adjetivos que se suelen asociar al concepto de belleza son los de la atracción, la sutileza, la sublimidad…

Sin embargo, poder determinar algunas cualidades de la belleza no nos permite identificar con claridad aquello que es bello. En un sentido amplio, pensamos que es bello todo lo que vemos, oímos o imaginamos con placer y aprobación y, por tanto, también aquello que es graciado, sutil o funcional. Sin embargo, en otro sentido más limitado, no sólo pensamos que la gracia, la sutileza o la función no son atributos de belleza, sino que los oponemos totalmente a la belleza. Sin suda, la belleza es un concepto general y algo muy difícil y complicado de definir. Podríamos decir, incluso, que según qué parámetros se tomen en cuenta se generan diferentes tipos de belleza, como por ejemplo la belleza clásica o la belleza romántica.

Finalmente, en torno al debate de la belleza existe la disputa entre el objetivismo y el subjetivismo: ¿los objetos poseen la cualidad de belleza per se o se la atribuimos nosotros a algo que nos parece bello? En efecto, todas las cosas son en sí mismas estéticamente neutrales, ni bellas ni feas. A lo largo de la historia ha ido cambiando el punto de vista sobre este tema. Así, en la Antigüedad encontramos un enfoque sobre todo subjetivista, aunque pitagóricos y estoicos abogaban por el objetivismo. En la Edad Media hubo diferencias entre los periodos, pero un factor importante fueron los escolásticos, que pusieron en tela de juicio el punto de vista objetivista de los antiguos filósofos. En el Renacimiento se consideraba que la belleza era objetiva y que el deber del artista estribaba simplemente en revelar sus leyes objetivas e inmutables. Sobre esta cuestión se poseen claras afirmaciones hechas por el gran teórico Leon Battista Alberti y por Marsilio Ficino. En el Barroco se creía en la existencia de unas leyes universales, en unos cánones obligatorios y en unas perfectas proporciones cósmicas -esto se aplicó sobre todo a la arquitectura y escultura, pero pronto también se hizo a la pintura y poesía-. A finales del siglo XVIII triunfó la estética subjetivista, que contaba con numerosos partidarios tanto en Gran Bretaña como Francia.

3. Forma
Sin duda el concepto de forma es uno de los más duraderos e internacionales. Sin embargo, la ambigüedad del término tiene tanta importancia como su persistencia.

La historia de la estética revela al menos cinco atributos diferentes de la forma, importantes todos ellos para una adecuada comprensión del arte:

La disposición de las partes.
Lo que va directamente a los sentidos.
El límite o contorno de un objeto.
La esencia conceptual de un objeto.
La contribución de la mente al objeto percibido.

Existen aparte otros significados de la forma que, aunque sean menos importantes, se emplean en la teoría y la práctica de las artes como, por ejemplo, el de instrumentos que sirven para dar forma. También existen algunos conceptos nuevos de forma que todavía no tienen historia o su historia es muy breve.

4. Creatividad
La creatividad artística es algo de lo que nos hemos acostumbrado a hablar de una manera muy natural, hasta tal punto que los conceptos de artista y creador nos parecen inseparables. Sin embargo, el término no siempre existió y no siempre tuvo el mismo significado. De hecho, surgió dentro del ámbito teológico y no fue hasta el siglo XIX que el término de creador se incorporó al mundo del arte.

En el siglo XX el concepto de creatividad se amplía. Mientras que en la centuria anterior se pensaba que sólo el artista podía ser creativo, a finales del 1900 empieza a considerarse que no sólo los artistas pueden gozar de la creatividad. En el siglo XX el concepto de creatividad se usa ya en un sentido más amplio: denota cada actuación del hombre que trasciende la misma recepción. El hombre es creativo cuando no se limita a afirmar, imitar o repetir y cuando da algo de sí mismo.

5. Mímesis
La mímesis o imitación, sin duda, abarca la historia de la relación del arte con la realidad. El término, que ha existido desde la Antigüedad -aunque el concepto ha cambiado con el tiempo-, se refiere a la reproducción del mundo externo (como en el siglo V a. C.) o a copiar la apariencia de las cosas. 

Aristóteles ya hablaba de que la imitación artística podía presentar las cosas más o menos bellas de lo que son y seguir aparentemente fiel a Platón. Esta idea de que el arte imita la realidad predominó en la cultura europea durante unos veinte siglos, aunque aconteció de diferentes formas y con una terminología diferente.

La mímesis tiene un importante papel en la relación entre el arte, la naturaleza y la realidad. Sin duda la realidad es un concepto más extenso que la naturaleza, ya que comprende también las obras humanas. En lo referente al término de naturaleza, ha tenido una gran influencia en su evolución la concepción que de él se tuvo en la antigua Grecia. Además, es importante destacar los parangones entre la naturaleza y el arte.

6. Experiencia estética
Finalmente, por lo que respecta a la experiencia estética, está claro que también tiene una importante historia. Es de suponer que, en las épocas en las que al artista se lo consideraba más bien como un artesano, la experiencia estética no tuvo gran relevancia, mientras que con la llegada de la Ilustración tuvo una mayor importancia. En los grandes sistemas filosóficos de la primera mitad del siglo XIX, la belleza fue el principal concepto de la estética, pero esto no duró mucho, pues a partir del siglo XX los conceptos de belleza son más individuales y se puede decir que existen muchos tipos de belleza.

Tatarkiewicz distingue tres clases de experiencias estéticas:

La más elemental, derivada de la contemplación de objetos concretos.
La experiencia literaria, en la que interviene el intelecto.
La experiencia poética, que es emocional e imaginativa.

Si deseas adquirir el libro aquí tienes el enlace: Historia de seis Ideas.

(*) Imagen: Shawn Lopowski. Creative Commons License.

martes, 15 de agosto de 2017

Littérature française: PAV

Littérature française

La littérature française comprend l'ensemble des œuvres écrites par des auteurs de nationalité française ou de langue française, elle peut également se référer à la littérature écrite par des citoyens français qui écrivent dans des langues de France telles que le basque, le breton, etc.[réf. nécessaire]
La littérature écrite en langue française par les personnes d'autres pays tels que la Belgique, la Suisse, le Canada, le Sénégal, l'Algérie, le Maroc, etc. se réfère à la littérature francophone.

Son histoire commence en ancien français au Moyen Âge et se perpétue aujourd'hui.

1 Histoire de la littérature française
1.1 Au Moyen Âge
1.2 Au XVIe siècle
1.3 Au XVIIe siècle
1.4 Au XVIIIe siècle
1.5 Au XIXe siècle
1.6 Au XXe siècle
1.7 Au XXIe siècle

Histoire de la littérature française[modifier | modifier le code]

Au Moyen Âge[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Littérature française du Moyen Âge.
Folio 153v des Très Riches Heures du duc de Berry (1412–1416)
La chanson de geste
La littérature courtoise
Le roman courtois
La littérature bourgeoise
La poésie au Moyen Âge
La poésie courtoise
La poésie bourgeoise

Un des Serments de Strasbourg (842) est le premier texte complet connu rédigé en roman, l' « ancêtre » du français. Le premier texte conservé dans cette langue que l'on considère aujourd'hui comme « littéraire » est le Séquence ou Cantilène de sainte Eulalie, probablement écrite entre 881 et 882 ; c'est une simple adaptation en 29 vers d'un poème latin à vocation religieuse et pédagogique.
Les premiers grands textes de la littérature française datent eux du milieu du Moyen Âge (xie siècle), époque de développement de l'agriculture et d'expansion démographique après des périodes d'invasions, d'anarchie et d'épidémies.

Les chansons de geste sont de longs poèmes comportant des milliers de vers qui sont destinées à être chantées en public, geste signifiant ici exploits guerriers. Elles relatent, sous une forme épique mêlant légendes et faits historiques, des exploits guerriers passés, et mettent en valeur l'idéal chevaleresque.

La plus ancienne et la plus connue est la Chanson de Roland qui a été écrite au xie siècle ; elle raconte, en les idéalisant, les exploits de l'armée de Charlemagne.

La littérature courtoise, apparue au xiie siècle, a pour thème principal le culte de l'amour unique, parfait et souvent malheureux. Elle trouve son origine dans l'Antiquité, intègre des influences orientales dues au retour des Croisés, et s'inspire de légendes celtiques. Ainsi, la légende de Tristan et Iseult raconte l'histoire d'un amour absolu et impossible qui se termine par la mort tragique des amants ; ces poèmes étaient chantés à la cour des princes par les trouvères et les troubadours.

Chrétien de Troyes (1135 ?–1190 ?) est sans doute le premier romancier de la littérature française ; ses romans comme Yvain ou le Chevalier au lion, Lancelot ou le Chevalier de la charrette et Perceval ou le Conte du Graal sont typiques de ce genre littéraire. Le long poème Le Roman de la Rose, best-seller datant du début du xiiie siècle est l'un des derniers écrits portant sur le thème de l'amour courtois, et cela seulement dans son court début écrit par Guillaume de Lorris. Le reste du poème, continué par Jean de Meung contient au contraire des passages (dont celui de La vieille) d'une étonnante misogynie, mêlée par ailleurs à des arguments articulés de critique sociale.

Vers la même époque, le Roman de Renart est un ensemble de poèmes qui relatent les aventures d'animaux doués de raison. Le renard, l'ours, le loup, le coq, le chat, etc. ont chacun un trait de caractère humain : malhonnête, naïf, rusé… Les auteurs anonymes raillent dans ces poèmes les valeurs féodales et la morale courtoise.

Le poète parisien du xiiie siècle Rutebeuf se fait gravement l'écho de la faiblesse humaine, de l'incertitude et de la pauvreté à l'opposé des valeurs courtoises.

Les premières chroniques historiques écrites en français sont des récits des croisades datant du xiie siècle. Certains de ces récits, comme ceux de Joinville retraçant la vie de saint Louis, ont aussi un but moral et idéalisent quelque peu les faits relatés. Ensuite la guerre de Cent Ans (1337–1453) est racontée par Jean Froissart (1337–1410 ?) dans deux livres appelés Chroniques. Eustache Deschamps, le poète, témoigne de la société et des mentalités pendant la guerre de Cent Ans.

Après la guerre de Cent Ans, le poète François Villon (1431–1463 ?) traduit le trouble et la violence de cette époque. Orphelin d'origine noble et bon étudiant, il est ensuite condamné pour vol et meurtre. Son œuvre à la fois savante et populaire exprime une révolte contre les injustices de son temps.

Le théâtre religieux se développe tout au long du Moyen Âge, il met en scène les Mystères, c'est-à-dire les fêtes religieuses comme Noël, Pâques et l'Ascension ; au contraire des genres littéraires précédents plutôt aristocratiques, il s'adresse au plus grand nombre. À côté de ce théâtre religieux, un théâtre comique appelé farce apparaît au xve siècle où il est durement combattu par les autorités religieuses.

Au xvie siècle[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Littérature française du XVIe siècle.
Les principes de l'humanisme vont marquer profondément la littérature : retour aux textes anciens (grecs, latins et hébreux), désir de connaissance, épicurisme indiscutable, renouvellement des formes et des thèmes en se distinguant de la littérature médiévale.

La poésie compte comme auteur important Clément Marot, Jean de Sponde, Agrippa d'Aubigné, et les poètes de la Pléiade parmi lesquels figurent Ronsard et Du Bellay.
Les romans les plus marquants sont ceux de Rabelais et de Marguerite de Navarre.

Les Essais de Montaigne sont un important ouvrage situé entre la philosophie et l'autobiographie. Les Essais sont d'ailleurs une des premières autobiographies françaises et ouvrent ainsi la porte à Rousseau et tant d'autres. Le projet même des Essais, à savoir se découvrir, mais aussi découvrir l'Homme, peut être rapproché de celui des Confessions de Jean-Jacques Rousseau qui cherche à peindre l'homme, avec ses qualités, mais aussi ses défauts.

Au xviie siècle[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Littérature française du XVIIe siècle.
Dès le début du xviie siècle, Honoré d’Urfé connaît un grand succès avec son roman précieux L'Astrée, roman d'aventures en partie autobiographique paru entre 1607 et 1633. C'est l'un des plus considérables succès du siècle, qui n'aura pas de postérité véritable dans le genre du roman pastoral, mais une influence considérable sur le roman, le théâtre (Molière), l'opéra et les mentalités.

Le xviie siècle compte deux grands courants littéraires tout à la fois concurrents mais aussi complémentaires : le classicisme et la littérature baroque. Concurrents car le classicisme en littérature s'imposera face au baroque mais aussi complémentaires car certains auteurs ont été influencés par les deux courants à la fois (comme Pierre Corneille). Mais dès la fin du siècle se dessine en littérature un courant de pensée qui annonce déjà les Lumières (avec La Bruyère par exemple).
Les grands noms de la littérature de cette époque sont : Corneille, Jean Racine, Molière, Pascal, La Rochefoucauld, La Fontaine, Nicolas Boileau, La Bruyère, Mme de La Fayette, Madame de Sévigné, Le Cardinal de Retz.

Au xviiie siècle[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Littérature française du XVIIIe siècle.
Le xviiie siècle est appelé « siècle des Lumières ». Par cette métaphore le siècle cherche à consacrer, à travers l'esprit de la Renaissance et le cartésianisme du siècle précédent, le triomphe de la Raison sur les Ténèbres (l'obscurantisme et les préjugés). Les Lumières sont un phénomène européen, mais les philosophes français cristallisent le mieux les idées du siècle et donnent du relief à des nouvelles valeurs qui, au-delà de la Révolution française, marqueront durablement l'Europe et le monde. Les principaux philosophes francophones des Lumières sont Voltaire, Jean-Jacques Rousseau, Denis Diderot et Montesquieu.

Au xixe siècle[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Littérature française du XIXe siècle.
Grands écrivains français du xixe siècle

Si le xixe siècle est important par le nombre de chefs-d’œuvre que la littérature française a engendrés, cette ère, remarquable dans l'histoire de la littérature française, reste difficile à appréhender ; et ce, en dépit de son caractère relativement récent. Pour de nombreux historiens de la littérature, le xixe siècle littéraire français demeure celui du romantisme, d'abord avec Chateaubriand, puis avec Victor Hugo, du réalisme avec Stendhal, Honoré de Balzac, Gustave Flaubert et du naturalisme avec Émile Zola.

Le romantisme et son foisonnement peuvent trouver partiellement leur cause dans certains points de vue[réf. nécessaire]. Certains mettent l’accent sur l’élan de liberté qu’a suscité la Révolution française, élan de liberté suivi d’un désordre, d’une confusion entraînée par l’instabilité, l’incertitude politique qui émane de la première moitié du siècle. Dans cette optique, on voit l’écrivain avec ses idéaux, manifestant son opposition à l’ordre politique et social. Pour d’autres, la place de la Révolution française et des troubles politiques qui s’ensuivront n’explique pas ou pas entièrement l’efflorescence du romantisme français, prenant pour preuve la naissance antérieure des romantismes anglais et allemand dans des pays qui ne furent pas secoués par la moindre révolution. Ils insistent plutôt sur l’influence qu’ont exercé l’étude et la lecture des littératures anglaise et allemande par les hommes de lettres français[réf. nécessaire].

Le réalisme est une étiquette plus vague, accolée postérieurement aux écrivains à partir des définitions de Champfleury, Stendhal et Balzac se situant entre le romantisme et le réalisme. Gustave Lanson dont l'Histoire de la littérature française (1894) a longtemps fait autorité, a consacré de très importantes pages à Balzac où il définit la part de réalisme de son œuvre et la part de romantisme « Ainsi, par ses impuissances et par sa puissance, Balzac opérait dans le roman la séparation du romantisme et du réalisme. Il reste cependant dans son œuvre quelque chose d'énorme, une surabondance et une outrance qui en trahissent l'origine romantique1. »
Le naturalisme, en revanche, procède d'une véritable démarche qu'Émile Zola a longuement explicitée.

Article détaillé : Naturalisme (littérature).
Au xxe siècle[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Littérature française du XXe siècle.

La littérature française du xxe siècle a été profondément marquée par les crises historiques, politiques, morales et artistiques. Le courant littéraire qui a caractérisé ce siècle est le surréalisme, qui est surtout un renouveau de la poésie (André Breton, Robert Desnos, Paul Éluard...), mais aussi l'existentialisme (Gabriel Marcel, Jean-Paul Sartre), qui représente également une nouvelle philosophie (L'existentialisme est un humanisme de Jean-Paul Sartre). La source première chez les artistes de ce siècle est en rapport avec les conflits politiques de l'époque. La guerre est ainsi présente aussi bien dans la poésie que dans les romans.

Marcel Proust apparaît comme le dernier grand auteur français du début du xxe siècle.

Pour ce siècle, Marcel Proust apparaît comme le dernier grand auteur français. La seule comparaison est à chercher du côté de Louis-Ferdinand Céline, dans le rôle non négligeable qu'il a joué dans la remise en cause d'une narration trop policée et loin de la vie. Par une approche syntaxique au plus proche de la réalité de la rue, la création d'une novlangue mêlée à un argot fantaisiste, il s'est également illustré comme l'un des plus grands écrivains français de ce siècle et a marqué nombre d'écrivains, du père de San-Antonio en passant par les écrivains anglo-saxons (Burroughs, Miller, etc.).

En France, le Nouveau Roman, théorisé par Alain Robbe-Grillet dans Pour un nouveau roman, ne concerne initialement que peu d'écrivains mais a inspiré ensuite toute une génération d'écrivains regroupés aujourd'hui autour des Éditions de Minuit, dont Jean Echenoz, Jean-Philippe Toussaint, Tanguy Viel, Christian Oster, Laurent Mauvignier ou Christian Gailly. Après cela, plus aucun mouvement au sens strict ne réussit à émerger. L'Oulipo, Ouvroir de littérature potentielle, auquel ont appartenu Queneau ou Perec (et aujourd'hui des auteurs comme Roubaud, Fournel, Jouet et Le Tellier) ne se conçoit en effet pas comme un mouvement, mais comme un groupe de travail. Il en va de même pour la Nouvelle fiction regroupant des romanciers tels que Hubert Haddad, Frédérick Tristan ou Georges-Olivier Châteaureynaud.

Aujourd'hui on a cru pouvoir rapprocher un certain nombre d'écrivains autour de la notion d'autofiction créée par Serge Doubrovsky. Pour autant, il est parfois difficile de rassembler sous une même étiquette une palette d'écrivains aux sensibilités, aux démarches artistiques et aux univers parfois antagonistes. Cette définition est aussi un argument mis en avant par les détracteurs d'une littérature trop nombriliste, germanopratine et qui, d'un point de vue strictement commercial, semble trouver peu d'échos à l'étranger.

Dans la continuité des romans de terroir du xixe siècle, dont l'une des représentante fut George Sand, la littérature de terroir français a continué de s'illustrer avec des auteurs comme Pierre-Jakez Hélias (Le Cheval d'orgueil) et Henri Vincenot dans la seconde moitié du xxe siècle. Ce genre continue de se développer avec des auteurs comme Jean Anglade ou Jean-Paul Malaval.

Les mouvements littéraires les plus importants ont été :
Le surréalisme (Gaston Leroux, Paul Éluard, André Breton, Robert Desnos)
L'existentialisme (Gabriel Marcel, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus et Maurice Merleau-Ponty)
Le Nouveau Roman (Alain Robbe-Grillet, Nathalie Sarraute)
Le théâtre de l'absurde (Antonin Artaud, Samuel Beckett, Eugène Ionesco, Arthur Adamov)

Au xxie siècle[modifier | modifier le code]
La littérature française, en ce début xxie siècle, revient a des formes plus traditionnelles, contrastant avec le foisonnement et l'innovation formelles du xxe siècle. Même s'il est aujourd'hui mal-aisé de dégager ce que l'on pourrait appeler des courants littéraires, nous pouvons tout de même repérer des tendances. Nous ne prétendons pas à l'exhaustivité.

L'autofiction : Serge Doubrovsky, créateur de ce néologisme, considère Colette comme la pionnière de cette autofiction qui a connu, en ce début de siècle, un succès public et critique certain. Mais cette notion d'autofiction est loin d'être homogène "car la nature exacte de la synthèse [de l'autobiographie et de la fiction] est sujette à interprétation"2 pourtant il nous est possible de distinguer quelques types : Une autofiction qui ne serait ni "une biographie, ni un roman naturellement [qui est] au-dessous de la littérature, [...] quelque part entre la littérature, la sociologie et l’histoire"3 représentée par Annie Ernaux.

Une autofiction qui s'inscrirait "dans une réflexion générale sur [...] la construction identitaire de l’écrivain contemporain dans son rapport à l’écriture et aux médias."4 Cette autofiction plus formelle est représentée par Chloé Delaume qui se définit comme une "praticienne de l'autofiction"5 considérant que "la mise en écriture modifie le réel."5 Quant à Marie Darrieussecq, elle voit dans l'autofiction "une assertion qui se dit feinte et qui dans le même temps se dit sérieuse"6. "Autrement dit, l'auteur d'autofiction tout à la fois affirme que ce qu'il raconte est vrai et met en garde le lecteur contre une adhésion à cette croyance. Dès lors, tous les éléments du récit pivotent entre valeur factuelle et valeur fictive, sans que le lecteur puisse trancher entre les deux."2 Et enfin, nous pouvons distinguer une autofiction "vulgarisée"2, on la retrouve sous la plume "d'écrivains à scandales comme Christine Angot"2

Le réalisme magique se distingue en ce début de xxie siècle, porté par des auteurs tels que Marie N'Diaye, Véronique Ovaldé ou Sylvie Germain.

La notion de minimalisme ou de roman ludique : "Au cours des années 1980, le terme de minimalisme est apparu puis s’est rapidement répandu pour désigner des auteurs ayant en partage un héritage (le Nouveau Roman)."7 Toute une génération d'écrivains regroupés aujourd'hui autour des Éditions de Minuit dont Jean Echenoz, Jean-Philippe Toussaint, Laurent Mauvignier ou Eric Chevillard. Même si l'idée de minimalisme fait encore débat, la notion de minimalisme se caractérise, selon Marc Dambre [archive], par un "jeu citationnel"8, un "réenchantement sans illusion du monde"8, la "recherche d’un nouvel ordre narratif"8, la présence accrue du ludique, une mise à distance de l’incongru et une manière de prendre le mot au mot8. Des caractéristiques, communes, qui ont poussé Olivier Bessard-Banquy à proposer la dénomination de Roman ludique pour regrouper ces auteurs, l'occasion de séparer minimalisme et littérature ludique : "Le goût du jeu est en effet chez eux bien plus marqué que la tentation du peu. […] C’est pourquoi l’étiquette du minimalisme — si tant est qu’elle ait un sens — doit être réservée à des ouvrages de peu, revendiquant à l’évidence une indigence absolue"9

L'hypothèse du minimalisme positif : notion créée par Rémi Bertrand, dans son essai Philippe Delerm et le minimalisme positif, désigne une « littérature articulée sur le bonheur au quotidien ». Une vision de l’écriture et de la vie apparaît, dès lors, de façon cohérente. Il s’agit de « préciser les conditions de possibilité d’une écriture du quotidien », de débarrasser « le quotidien et le bonheur des oripeaux de l’espérance » tout en fondant spontanément une éthique holistique du banal ; et ce, dans « une forme brève »10. Sous cette bannière du minimalisme positif, Bertrand rassemble plusieurs auteurs : Philippe Delerm, Bobin, Jean-Pierre Ostende,Pierre Michon, Visage, tous « chantres des plaisirs simples »10. Il faut tout de même noter que cette notion de minimalisme positif est contestée par une partie de la profession notamment Pierre Jourde : « réunir les auteurs du même type que Delerm en une sorte d’école, bref ériger cela en phénomène littéraire revient à encourager le développement actuel de la littérature de confort. »11

Français lauréats du prix Nobel[modifier | modifier le code]

Le prix Nobel de littérature a été désigné pour la première fois en 1901.
11901Sully PrudhommeSully Prudhomme21904Frédéric MistralFrédéric Mistral31915Romain RollandRomain Rolland en 1914
41921Anatole FranceAnatole France, 192151927Henri BergsonHenri Bergson61937Roger Martin du GardRoger Martin du Gard
71947André GideGide 1920 cropped.jpg81952François MauriacFrançois Mauriac (1932).jpg91957Albert CamusAlbert Camus, gagnant de prix Nobel, portrait en buste, posé au bureau, faisant face à gauche, cigarette de tabagisme.jpg
101960Saint-John PerseSaint-John Perse 1960.jpg111964Jean-Paul Sartre
Jean-Paul Sartre FP.JPG121985Claude SimonClaude Simon 1967.jpg
132000Gao XingjianGao Xingjian Galerie Simoncini Luxembourg.jpg142008Jean-Marie Le ClézioJean-Marie Gustave Le Clézio-press conference Dec 06th, 2008-2.jpg152014Patrick ModianoPatrick Modiano 6 dec 2014 - 23.jpg

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • André Lagarde et Laurent MichardLagarde et Michard
    Réédition de 2003 en 4 volumes. Il a longtemps été un grand classique initialement destiné aux élèves du secondaire, il insiste sur les biographies des principaux auteurs et sur l'étude de nombreux extraits.
  • Michel Prigent (dir.), Histoire de la France littérairePresses universitaires de Francecoll. « Quadrige », , 2678 p.
    En trois volumes. Un ouvrage universitaire et collectif récent s'adressant à un public plus averti.
  • Anne ArmandMarc Baconnet, Patrick Laudet et Isabelle MimouniLes plus belles pages de la littérature française, lectures et interprétationsGallimard

Roland Biétry, Précis d'histoire de la Littérature française, vol. I, Moyen Âge, xviexviiexviiie siècle; vol.II, xixe siècle, première partie, LEP, Le Mont-sur-Lausanne/CH, 2003, 2005. Biographie circonstanciée et présentation de l'œuvre de chaque auteur, chaque volume assorti d'un aperçu historique et d'une anthologie. Descriptif sur le lien [archive]