Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814)

Johann Gottlieb Fichte es una de las figuras más importantes de la filosofía alemana en el período entre Kant y Hegel. Inicialmente considerado uno de los seguidores más talentosos de Kant, Fichte desarrolló su propio sistema de filosofía trascendental, la llamada Wissenschaftslehre.

Inspirado en su lectura de Kant, Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) desarrolló durante la última década del siglo XVIII una versión radicalmente revisada y rigurosamente sistemática del idealismo trascendental, que él llamó Wissenschaftslehre "Doctrina del Conocimiento Científico".

Característico, así como lo más polémico, de la Wissenschaftslehre (al menos en su versión más antigua e influyente) es el esfuerzo de Fichte para fundamentar todo su sistema sobre el concepto puro de la subjetividad o, como lo expresó Fichte, el "YO PURO". "Durante su carrera en la Universidad de Jena (1794-1799) Fichte erigió sobre este fundamento un elaborado sistema trascendental que abarcaba la filosofía de la ciencia, la ética, la filosofía del derecho o" derecho "y la filosofía de la religión.

A través de obras filosóficas técnicas y escritos populares, Fichte ejerció gran influencia sobre sus contemporáneos, especialmente durante sus años en la Universidad de Jena. Su influencia disminuyó hacia el final de su vida y el dominio subsiguiente de Hegel relegó a Fichte al status de una figura de transición cuyo pensamiento ayudó a explicar el desarrollo del idealismo alemán de la filosofía crítica de Kant a la filosofía del Espíritu de Hegel.

Hoy, sin embargo, Fichte es visto más correctamente como un importante filósofo por derecho propio, como un pensador que siguió la tradición del idealismo alemán en una forma muy original.

El sistema filosófico de Fichte, el Wissenschaftslehre.

Fichte llamó a su sistema filosófico el Wissenschaftslehre. Las traducciones habituales en inglés de este término, como "ciencia del conocimiento", "doctrina de la ciencia" o "teoría de la ciencia", pueden ser engañosas, ya que hoy estas frases llevan connotaciones que pueden ser excesivamente teóricas o que recuerdan demasiado a la naturaleza de las Ciencias. Por lo tanto, muchos comentaristas y traductores en inglés prefieren usar el término alemán como el nombre propio no traducido que designa el sistema de Fichte como un todo.

Otra fuente potencial de confusión es que el libro de Fichte de 1794/95, cuyo título completo es Fundamentos de la Wissenschaftslehre entera, se refiere a veces simplemente como Wissenschaftslehre. Estrictamente hablando, esto es incorrecto, ya que este trabajo, como su título indica, fue concebido como las bases del sistema como un todo; Las demás partes del sistema debían escribirse después. Gran parte del trabajo de Fichte en el resto del período de Jena intentó completar el sistema tal como estaba previsto en las Fundaciones de 1794/95.

Antecedentes del sistema filosófico de Fichte (Wissenschaftslehre).

Antes de trasladarse a Jena, y mientras vivía en la casa de su suegro en Zurich, Fichte escribió dos obras cortas que presagiaban gran parte de la Wissenschaftslehre que dedicó el resto de su vida al desarrollo. El primero de ellos fue una revisión de una crítica escéptica de la filosofía kantiana en general y de la llamada Elementarphilosophie de Reinhold en particular. El trabajo en revisión, una polémica publicada anónimamente llamada Aenesidemus , que más tarde fue descubierta por Gottlob Ernst Schulze (1761-1833), y que apareció en 1792, influyó mucho en Fichte, lo que le hizo revisar muchos de sus puntos de vista, pero No le llevó a abandonar el concepto de filosofía de Reinhold como ciencia rigurosa, una interpretación de la naturaleza de la filosofía que exigía que los principios filosóficos se derivaran sistemáticamente de un solo principio fundacional conocido con certeza.

Reinhold había argumentado que este primer principio era lo que llamó el "principio de la conciencia", es decir, la proposición de que "en la representación de la conciencia se distingue a través del sujeto desde el objeto y el sujeto y se relaciona con ambos". De este principio Reinhold intentó deducir los contenidos de la filosofía crítica de Kant. Afirmaba que el principio de la conciencia era un hecho de la conciencia conscientemente conocido, y argumentó que podía dar crédito a varias visiones kantianas, incluyendo la distinción entre las facultades de la sensibilidad y la comprensión y la existencia de las cosas en sí mismas.

Schulze respondió ofreciendo objeciones escépticas contra la legitimidad del concepto de Kant (y, por lo tanto, de Reinhold) de la cosa en sí misma (interpretada como origen causal de nuestras representaciones) y argumentando que el principio de conciencia no era un principio fundamental A las leyes de la lógica, ya que tenía que estar libre de contradicción), ni una conocida con certeza (ya que se originó en una simple reflexión empírica sobre los contenidos de la conciencia, reflexión que Schulze, siguiendo a David Hume, argumentó persuasivamente que no podía dar un principio basado en pruebas indudables).

Fichte, para su consternación, se encontró de acuerdo con gran parte de la crítica de Schulze. A pesar de que todavía estaba deseoso de apoyar el sistema kantiano, Fichte, como resultado de la lectura de Schulze, llegó a la conclusión de que la Filosofía Crítica necesitaba nuevos fundamentos. Sin embargo, la búsqueda de nuevas fundaciones, en la mente de Fichte, nunca equivalía a un repudio de la filosofía kantiana. Como diría con frecuencia Fichte, permaneció fiel al espíritu, si no a la letra, del pensamiento de Kant.

Su revisión del Aenesidemus de Schulze proporciona una pista especialmente tentadora sobre cómo intentaría subsistir en el espíritu del pensamiento de Kant mientras intentaba reconstruirlo desde cero: la filosofía, dice, debe comenzar con un primer principio, como sostuvo Reinhold, Pero no con una que exprese un mero hecho, un Tatsache; En cambio, Fichte lo contrarrestó, debe comenzar con un hecho / acto, un Tathandlung, que no se conoce empíricamente, sino más bien con evidente certeza. El significado y el propósito de este nuevo primer principio no quedarían claros para sus lectores hasta la publicación de las Fundaciones 1794/95.

Además de su revisión del libro de Schulze, y aún antes de su llegada a Jena, Fichte esbozó la naturaleza y la metodología de la Wissenschaftslehre en un ensayo titulado "Concerning the Concept of the Wissenschaftslehre", destinado a preparar a su público expectante Para sus clases y conferencias. Aquí Fichte establece su concepción de la filosofía como la ciencia de la ciencia, es decir, como Wissenschaftslehre.

El Wissenschaftslehre se dedica a establecer el fundamento de ciencias individuales como la geometría, cuyo primer principio se dice que es la tarea de limitar el espacio de acuerdo con una regla. Así, el Wissenschaftslehre pretende justificar la tarea cognitiva de la ciencia de la geometría, es decir, sus esfuerzos sistemáticos en la construcción espacial en forma de teoremas válidamente deducidos de los axiomas conocidos con certeza evidente.

La Wissenschaftslehre, que en sí misma es una ciencia que necesita un primer principio, se dice que está basada en el Tathandlung mencionado por primera vez en la revisión de Aenesidemus. La naturaleza precisa de este hecho / acto, con el que se supone que comienza la Wissenschaftslehre, es muy discutida, incluso hoy en día. Sin embargo, es el núcleo esencial de la Jena Wissenschaftslehre en general y las Fundaciones 1794/95 en particular.

Fundamentos de la Wissenschaftslehre.

En las Fundaciones de 1794/95 Fichte expresa el contenido del Tathandlung en su forma más general como "el Yo se postula absolutamente". Fichte está sugiriendo que el yo, al que normalmente se refiere como "el yo", no es una cosa estática con propiedades fijas, sino más bien un proceso auto productor. Sin embargo, si se trata de un proceso auto producido, entonces también parece que debe ser libre, ya que en una forma todavía no especificada no debe su existencia a nada más que a sí misma. Este punto de partida, ciertamente oscuro, está sujeto a mucho escrutinio y calificación como el Wissenschaftslehre procede.

En un lenguaje más moderno, y como primera aproximación de su significado, podemos entender que el Tathandlung expresa el concepto de un agente racional que se interpreta constantemente a la luz de los estándares normativos que se impone, tanto en el ámbito teórico como en el práctico, En sus esfuerzos por determinar qué debe creer y cómo debe actuar. (El endeudamiento de Fichte a la noción kantiana de autonomía en forma de legalidad autoimpuesta debe ser obvio para cualquiera familiarizado con la filosofía crítica).

Dada la dificultad de la noción, desafortunadamente, el Tathandlung de Fichte ha dejado perplejos a sus lectores desde su primera aparición. El principio de la autoposición del Yo fue inicialmente interpretado siguiendo las líneas del idealismo de Berkeley, y así como afirmando que el mundo como un todo es de alguna manera el producto de una mente infinita. Esta interpretación es seguramente equivocada, aunque se pueden encontrar pasajes que parecen apoyarla. Más importante, sin embargo, es la cuestión del estado epistémico del principio. ¿Se sabe con la certeza evidente que Fichte, siguiendo a Reinhold, afirma que debe fundamentar cualquier intento de conocimiento sistemático? Además, ¿cómo sirve de base para deducir el resto de la Wissenschaftslehre?

A veces se dice que el método de Fichte es fenomenológico, restringiéndose a lo que podemos descubrir por medio de la reflexión. Sin embargo, Fichte no afirma que simplemente encontramos el Tathandlung completamente formado que reside en algún lugar dentro de nosotros; En cambio, lo construimos para explicarnos a nosotros mismos, para hacer inteligibles a nosotros mismos nuestra naturaleza normativa como seres racionales finitos. Así, la reflexión requerida no es empírica sino trascendental, es decir, un postulado experimental adoptado con fines filosóficos. Es decir, el principio se presupone como verdadero para dar sentido a las condiciones de la posibilidad de nuestra experiencia ordinaria.

Tal método deja abierta la posibilidad de otras explicaciones de nuestra experiencia. Sin embargo, Fichte afirma que las alternativas sólo pueden tomar una forma. O bien, dice, podemos comenzar (como él) con el Yo como base de toda experiencia posible, o podemos comenzar con la cosa en sí fuera de nuestra experiencia. Este dilema implica, según él mismo, elegir entre idealismo y dogmatismo. La primera es la filosofía trascendental; Este último, un enfoque naturalista de la experiencia que la explica únicamente en términos causales. Como decía Fichte en la primera introducción a la Wissenschaftslehre de 1797, la elección entre los dos depende del tipo de persona que uno es, porque se dice que son enfoques mutuamente excluyentes pero igualmente posibles.

Sin embargo, si tal elección entre los puntos de partida es posible, entonces el principio de la auto posición carece de la evidente certeza que Fichte le atribuyó en su anterior ensayo sobre el concepto de Wissenschaftslehre. De hecho, hay quienes no encuentran en absoluto evidente, a saber, los dogmáticos. Fichte piensa claramente que se equivocan en su dogmatismo, pero no ofrece ninguna refutación directa de su posición, afirmando sólo que no pueden demostrar lo que esperan demostrar, a saber, que el fundamento de toda experiencia radica únicamente en objetos que existen independientemente del Yo.

La posición dogmática sugiere Fichte, ignora los aspectos normativos de nuestra experiencia, por ejemplo, la creencia justificada e injustificada, la acción correcta e incorrecta, y por lo tanto intenta dar cuenta de nuestra experiencia enteramente en términos de nuestra interacción causal con el mundo que nos rodea. Sin embargo, es de suponer que aquellos que comienzan con una negación de la normatividad -como hacen los dogmáticos, porque son esa clase de persona- nunca pueden ponerse de acuerdo con los idealistas. Existe, pues, un impasse argumentativo entre los dos campos.

Las observaciones de Fichte sobre la forma sistemática y la certeza en "Concerning the Concept of the Wissenschaftslehre" dan la impresión de que él pretende demostrar la totalidad de la Wissenschaftslehre desde el principio de la auto posición del Yo a través de una cadena de inferencias lógicas que simplemente establecen las implicaciones del principio inicial de tal manera que la certeza del primer principio se traslade a las afirmaciones deducidas de él.

(El método de la Ética de Spinoza viene a la mente, pero esta vez con una sola premisa con la que comenzar las pruebas). Sin embargo, esto parece ser el método real de Fichte, ya que introduce constantemente nuevos conceptos que no pueden interpretarse plausiblemente como la lógica consecuencia de las anteriores. En otras palabras, las deducciones de las Fundaciones de toda la Wissenschaftslehre son más que meras explicaciones analíticas de las consecuencias de la premisa original. En cambio, ambas articulan y refinan el principio inicial de la auto posición del yo de acuerdo con las demandas hechas al idealista que trata de aclarar la naturaleza de la auto posición del Yo mediante la reflexión.

Después de que Fichte postula la auto posición del Yo como el fundamento explicativo de toda experiencia, empieza a complicar la red de conceptos necesarios para dar sentido a este postulado inicial, llevando a cabo la mencionada construcción de la auto posición del Yo. Los postulados del Yo no sólo como objeto sino también como sujeto, el Yo se encuentra sujeto a restricciones normativas tanto en el ámbito teórico como en el práctico, por ejemplo, que debe estar libre de contradicción y que debe haber adecuadas razones de lo que cree y hace. Además, el Yo se postula como libre, ya que estas restricciones son las que se impone a sí mismo.

A continuación, a través de una reflexión ulterior, el Yo toma conciencia de una diferencia entre "representaciones acompañadas de un sentimiento de necesidad" y "representaciones acompañadas de un sentimiento de libertad" - es decir, una diferencia entre las representaciones de lo que pretende ser un mundo objetivo existente aparte de nuestras representaciones de él y representaciones que son meramente el producto de nuestra propia actividad mental.

Reconocer esta distinción en nuestras representaciones, sin embargo, es establecer una distinción entre el yo y el no-yo, es decir, el yo y todo lo que existe independientemente de él. En otras palabras, el yo llega a postularse como limitado por algo distinto a sí mismo, aunque inicialmente se postula como libre, porque al reflexionar sobre su propia naturaleza el Yo descubre limitaciones en su actividad.

Nuestra comprensión de la naturaleza de esta limitación se hace cada vez más compleja a través de nuevos actos de reflexión. En primer lugar, el Yo coloca un cheque, un Anstoß, sobre su actividad teórica y práctica, en el sentido de que encuentra resistencia cuando piensa o actúa. Este control se desarrolla entonces en formas más refinadas de limitación: sensaciones, intuiciones y conceptos, todos unidos en la experiencia de las cosas del mundo natural, es decir, el reino espacio-temporal regido por leyes causales.

Por otra parte, este mundo se encuentra para contener otros seres finitos racionales. Ellos también son libres pero limitados, y el reconocimiento de su libertad impone nuevas limitaciones a nuestra actividad. De esta manera el Yo postulo la ley moral y restringe su tratamiento de los demás a acciones que son consistentes con el respeto a su libertad. Así, al final de las deducciones de Fichte, el Yo se postula como libre pero limitado por la necesidad natural y la ley moral: su libertad se convierte en una tarea infinita en la que intenta conformar el mundo a sus estándares normativos, pero sólo haciéndolo de una manera apropiadamente moral que permite que otros seres libres hagan lo mismo por sí mismos.

Breve resumen:
Fichte no aceptaba el argumento kantiano sobre la existencia de los noumena o «cosas en sí», realidades supra-sensibles más allá de las categorías de la razón humana. Veía la rigurosa y sistemática separación entre las «cosas en sí» y las cosas «tal y como se nos representan» (phenomena) como una invitación al escepticismo.

En vez de aceptar dicho escepticismo, Fichte sugirió radicalmente que se debía abandonar la noción de mundo noumenal y en su lugar aceptar el hecho de que la consciencia no tiene su fundamento en el llamado «mundo real». De hecho, Fichte es famoso por su original argumentación de que la consciencia no necesita más fundamento que ella misma: de esta forma, el conocimiento no parte ya del fenómeno, sino que se vuelve creación del sujeto conocedor. Es así que se crea el idealismo: la realidad es un producto del sujeto pensante, en contraposición al realismo, el cual afirma que los objetos existen independientemente del sujeto que los percibe.

Esta noción finalmente se convirtió en la característica definitoria del idealismo alemán y, por lo tanto, en la clave esencial para la comprensión de las filosofías de Hegel y Schopenhauer, aunque ambos rechazan la noción fichteana de que la consciencia humana es en sí misma suficiente fundamento para la experiencia, postulado por otras consciencias «absolutas».

En su famoso trabajo Fundamento del derecho natural, Fichte establece que la auto-consciencia es un fenómeno social. Es decir, él afirma que aunque su existencia depende de los objetos del mundo externo, sin embargo, la mera percepción de estos objetos externos depende de la auto-consciencia. La solución de esta paradoja, para Fichte, es que un ser racional adquiere su consciencia plenamente cuando es «evocado» como consciente por otro ser racional fuera de él mismo.

A causa de esta necesidad de relación con otros seres racionales para la consecución de la consciencia, Fichte afirma que debe haber una «relación de derecho» en la cual haya un mutuo reconocimiento de racionalidad por ambas partes.

Conclusión

Aunque la importancia de Fichte para la historia de la filosofía alemana es indiscutible, la naturaleza de su legado todavía es muy debatida. A veces se le ha visto como una mera figura de transición entre Kant y Hegel, poco más que un escalón filosófico a lo largo del camino del Espíritu hacia el conocimiento absoluto. Esta comprensión de Fichte fue alentada por el propio Hegel, y sin duda por razones de egoísmo. Hoy en día, sin embargo, Fichte se estudia más y más por sí mismo, en particular por su teoría de la subjetividad, es decir, la teoría de la auto posición del Yo, que es justamente vista como una elaboración sofisticada de la afirmación de Kant de que los seres racionales finitos son para ser interpretados en términos teóricos y prácticos. 

El nivel de detalle que Fichte proporciona sobre estos asuntos excede el que se encuentra en los escritos de Kant. Este hecho por sí solo haría digna de nuestra atención la obra de Fichte. Sin embargo, tal vez el testamento más persuasivo de la grandeza de Fichte como filósofo se encuentra en su incesante disposición a comenzar de nuevo, a comenzar nuevamente la Wissenschaftslehre y a no descansar nunca en ninguna formulación previa de su pensamiento. Aunque esto deja a sus lectores permanentemente insatisfechos y deseosos de una declaración definitiva de sus puntos de vista, Fichte, fiel a su vocación públicamente declarada, los convierte en mejores filósofos a través de su propio ejemplo de inquieto esfuerzo por la verdad.

Fuente:

Internet Encyclopedia of Philosophy. IEP.

Breazeale, Dan, "Johann Gottlieb Fichte", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2014 Edition), Edward N. Zalta (ed.), URL = <https://plato.stanford.edu/archives/spr2014/entries/johann-fichte/>.
Stanford Enciclopedia of Philosophy

Tathandlung (Philosophie)In die Philosophie wurde der Begriff Tathandlung durch Johann Gottlieb Fichte eingeführt. Er bezeichnet bei ihm einen ersten und nicht weiter reduzierbare Akt des Ich, durch den es sich als reflektierendes Ich setzt, der deshalb den Anfang allen Wissens bildet und „allem Bewußtseyn zum Grunde liegt“. Fichte drückt dies in der Formel aus: „Ich bin schlechthin, d.i. ich bin schlechthin, weil ich bin; und ich bin schlechthin, was ich bin“. In der Tathandlung setzt das Ich „ursprünglich schlechthin sein eigenes Seyn“ [1].

Die Tathandlung unterscheidet sich bei Fichte von einer Tatsache dadurch, dass in ihr noch kein Objekt gesetzt ist; sie ist „reine Thätigkeit, die kein Object voraussetzt, sondern es selbst hervorbringt, und wo sonach das Handeln unmittelbar zur That wird“[2]. Fichte bezeichnet die Tathandlung auch als ein „Selbstsetzen“ des (absoluten) Ich. Das absolute Ich ist dabei reine Subjektivität in Absehung von jeglichem Gegenstandsbezug. Bei allem, was das Ich tut, ist das Ich als Handelndes immer vorausgesetzt.

Die Erfahrungserkenntnis hat keinen Zugang zum absoluten Ich, sondern lediglich zum personalen Ich. Das absolute Ich ist zwar im Bewusstsein vorhanden, aber kein Gegenstand der Erfahrung, sondern deren transzendentaler Grund. Es gibt somit auch nur eine indirekte Erkenntnis des absoluten Ich, das aus dem Handeln erschlossen werden kann. Dieses absolute Ich hat keine bestimmbaren Eigenschaften, sondern ist „reines Ich“. 
...

Johann Gottlieb Fichte introdujo el término Tathandlung (acción creadora) en la filosofía. Él lo llamó un primer e irreductible acto del Yo, a través del cual se hace como un yo reflexivo, lo que constituye, pues, el principio de todo conocimiento y "toda la conciencia que subyace". Fichte lo expresa en la fórmula: "Yo soy absolutamente, es decir, soy absolutamente, porque yo soy; y soy absolutamente lo que soy ". En el Tathandlung establece el "principio simplemente de su propio ser".

El Tathandlung difiere en Fichte de un hecho de que en el no hay ningún objeto aún programado; es "pura actividad que no requiere ningún objeto, sino que ella misma lo produce, y donde consiguiente, la acción de inmediato a la acción es". Fichte llama los actos, así como un "auto-ajuste" del Yo absoluto. El ego es pura subjetividad absoluta para desvincularse de cualquier referencia objetiva. En todo lo que hago, que como siempre se proporciona Investigador.

El conocimiento empírico no tiene acceso al Yo absoluto, sino sólo para el ego personal. El ego absoluto está presente desde el consciente, pero no hay ningún objeto de la experiencia, sino su razón trascendental. Por tanto, existe solamente un conocimiento indirecto del Yo absoluto, que se puede deducir de la acción. Este ego absoluto no tiene características identificables, sino que es "puro Yo"

Traducción PCAV. 28.01.17

J. G. Fichte - Gesamtausgabe, hg. von Reinhard Lauth u. a., Stuttgart-Bad Cannstatt 1964 ff.

Los fundamentos de la Filosofía idealista alemana: Kant, Fichte, Schelling.

Discursos a la Nación alemana

Reden an die deutsche Nation: J. G. Fichte: Kapitel 9

DISCURSOS A LA NACION ALEMANA

JOHANN GOTTLIEB FICHTE . 

, 2016

Discursos a la nación alemana es una obra que se enmarca perfectamente dentro del desarrollo del sistema intelectual elaborado por el autor en obras anteriores. Es, por otro lado, producto de unos condicionamientos de tipo externo que se resumen en la observación del estado en que se encuentra la nación alemana como consecuencia de la ocupación y las consiguientes influencias extranjeras.

El texto se ocupa de cuestiones de diferente índole, dentro de las cuales predominan las de naturaleza política y, sobre todo, educativa y pedagógica. De los catorce discursos que constituyen el total de la obra, cinco —segundo, tecero, noveno, décimo y undécimo— son de contenido pedagógico. El cuarto, sexto y séptimo se configuran como un conjunto de reflexiones sobre las peculiaridades específicas del pueblo alemán, que lo diferencian de otros pueblos.

El quinto analiza las consecuencias que esas peculiaridasdes suponen para los alemanes, y el octavo trata sobre la noción de patriotismo.

Con los Discursos Fichte pretende impulsar la transformación del Estado y nación alemanes mediante la puesta en práctica de todo un programa educativo que se extienda al conjunto de la nación y, dentro del mismo, a todas las clases sociales.